Una vida frugal y ascética: un santuario para el ermitaño Rishu Sennin. Alon Adika a través de Shutterstock
En medio de la crisis de COVID-19, muchas personas que tienen padres ancianos compartirán el sentimiento a continuación:
Cosas que hacen que el corazón se mueva de ansiedad: ... Cuando un padre se ve de mal humor y comenta que no se siente bien. Esto le preocupa especialmente cuando ha escuchado historias de pánico sobre la plaga que azota la tierra.
Te sorprenderá saber que esta cita plagante proviene de un texto escrito hace más de 1,000 años por un autor japonés y una dama de la corte llamada Sei Sh?nagon.
Sei Shōnagon (????), (¿965-1010?) fue un autor y ensayista japonés. Ilustración de Kikuchi Yosai?????), CC BY-SA
Los japoneses medievales experimentaron crisis que provocaron tragedias y muertes inesperadas a mucha gente corriente. En su ensayo H?j?ki, por ejemplo, el autor y poeta del siglo XIII Kamo no Chōmei Describe vívidamente las penas y aflicciones sufridas por los ciudadanos de Kioto, que experimentaron una serie de desastres como grandes incendios, torbellinos, hambrunas, terremotos y plagas.
En Occidente, las crisis que amenazan la vida a menudo se consideran desafíos para la fe religiosa: ¿cómo podemos creer que hay un dios todopoderoso y amoroso si hay tanto dolor y sufrimiento en el mundo? Este es el problema del mal para los creyentes de la tradición judeocristiana.
Los pensadores medievales en Japón también contemplaron las crisis dentro de un marco religioso, pero su perspectiva era radicalmente distinta. Consideraban las muertes repentinas y trágicas en las crisis como ejemplificaciones de la impermanencia (?? muj?), que es, junto con el sufrimiento (? ku) y no-yo (?? Muga), una de las tres marcas de existencia según el budismo.
Ch?mei escribe, por ejemplo, que las muertes en medio de crisis son recordatorios de que somos seres impermanentes y efímeros comparables a pequeñas burbujas flotantes en una corriente incesante de agua que fluye río abajo.
Ermitaños y fiesteros
¿Cómo reaccionaron los japoneses medievales ante desastres y tragedias? Curiosamente, algunas de sus respuestas son similares a nuestras reacciones a la crisis del COVID-19.
El poeta japonés Kamo no Chomei (???, c.1155-1216) creía en el autoaislamiento ascético. Ilustración de Kikuchi Yosai?????)
La respuesta de Ch?mei a los desastres y tragedias fue convertirse en un ermitaño, lo que es comparable al enfoque de autoaislamiento que se ha recomendado para la pandemia mundial. Ch?mei sostiene que la mejor manera de vivir en paz es mantenerse alejado de cualquier peligro potencial y vivir aislado. Eligió vivir una vida sencilla en una pequeña casa de diez pies cuadrados en las montañas. Él escribe:
Puede que sea pequeño, pero hay una cama para dormir por la noche y un lugar para sentarse durante el día. El cangrejo ermitaño prefiere un pequeño caparazón para su hogar. Él sabe lo que depara el mundo. El águila pescadora elige la costa salvaje, y esto se debe a que teme a la humanidad. Y yo también soy el mismo. Sabiendo lo que el mundo tiene y sus caminos, no deseo nada de él, ni perseguir sus premios. Mi único anhelo es estar en paz, mi único placer es vivir libre de problemas.
?tomo no tabito, un noble de la corte y poeta del siglo VIII, ofrece un marcado contraste con Ch?mei. Su enfoque ante los desastres y las tragedias es el hedonismo. Recuerda a las personas de hoy que voluntariamente evitan el autoaislamiento y, en cambio, organizan fiestas sin temer a la pandemia. Uno de Tabito's Waka poemas dice lo siguiente:
Personas vivas
Eventualmente morirá.
Así somos nosotros
Mientras en este mundo
¡Vamos a divertirnos!
Al divertirse, Tabito significa disfrutar de una bebida alcohólica. De hecho, el poema anterior se encuentra entre sus Trece poemas en alabanza del amor. Tabito presenta su hedonismo como una forma de antiintelectualismo. Dice que las personas que buscan sabiduría pero no beben son feas y que a él no le importa si reencarnará como un insecto o un pájaro siempre que pueda divertirse en su vida actual.
¿Ansiedad o entretenimiento?
A primera vista, ermitaños y hedonistas viven en diametral oposición entre sí. Sin embargo, ambos aceptan firmemente la visión budista de la impermanencia. Los ermitaños piensan que la mejor manera de vivir nuestra existencia efímera es eliminar las preocupaciones innecesarias mediante el autoaislamiento; su interés no es aumentar el placer sino minimizar las preocupaciones. Los hedonistas piensan que la mejor manera de vivir nuestra existencia efímera es divertirnos tanto como sea posible; su interés no está en minimizar las preocupaciones sino en maximizar el placer.
¿Qué enfoque es más loable? Desde un punto de vista budista, el hermitismo es claramente mejor porque el budismo enseña a sus seguidores a renunciar a todas las preocupaciones mundanas. Al separarse de la civilización, los ermitaños pueden buscar la ecuanimidad (? sha), un estado mental perfectamente equilibrado libre de alteraciones emocionales. Esto se puede cultivar para avanzar en el camino hacia el nirvana.
El hedonismo, por otro lado, no es encomiable porque solo amplifica nuestras preocupaciones mundanas. Los hedonistas no pueden alcanzar el nirvana porque tratan de olvidarse de la impermanencia sólo intoxicando.
Sin embargo, el autoaislamiento puede tener sus propias deficiencias. Saigy? H?shi, un poeta y monje budista del siglo XII que también persiguió el hermitismo, escribe:
Y prometer renuncia al mundo
pero no puedo dejarlo ir
Algunos que nunca han hecho votos
Desecha el mundo.
Saigy? se critica a sí mismo en esto Waka poema. Se pregunta si un ermitaño como él es realmente mejor que la gente corriente. Le preocupa que al hacer un movimiento tan radical como renunciar al mundo y vivir aislado, haya revelado un vínculo más fuerte con el mundo que el de la gente común. La gente corriente que lleva una vida corriente a veces parece menos preocupada por los deseos mundanos que los intelectuales reflexivos como él.
El COVID-19 es sin duda un fenómeno nuevo y ha presentado nuevas crisis personales y preocupaciones que las personas deben enfrentar. Sin embargo, la literatura clásica nos recuerda que las personas en el pasado también experimentaron crisis y catástrofes, lo que las obligó a reflexionar sobre cómo deberíamos vivir.
Sobre el Autor
Yujin Nagasawa, Profesor HG Wood de Filosofía de la Religión, Universidad de Birmingham
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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