En la esfera cósmica de la energía, wu-wei es el principio femenino (yin / pasivo / receptivo / terrestre) del universo. Traducido al inglés desde la perspectiva de Lao-tzu, wu-wei significa "no hacer", "no-acción" o "acción sin esfuerzo". Estas traducciones son literalmente correctas y nos llevan a la experiencia psicológica intuitiva y definitiva de wu-wei . Esta experiencia psicológica sin esfuerzo de wu-wei significa no forzar o permitir, un estado de espontaneidad inteligente.
El wu-wei en el núcleo de la filosofía de Lao-Tsé no es algo que podamos entender mediante el discurso intelectual o lograr mediante una práctica rigurosa. Por el contrario, la profundidad de wu-wei solo se nos revela cuando somos lo suficientemente humildes como para dejar de controlar nuestra vida y, en su lugar, vivir de acuerdo con su principio espontáneo.
Un mundo deficiente de Yin
La perspectiva del principio masculino de yang sobre el principio femenino de yin se promueve en nuestro mundo desde las primeras etapas de la educación hasta nuestra vida laboral adulta. Esta perspectiva se vuelve tan arraigada en nuestra mente que la exhibimos en nuestra vida ordinaria. Comenzamos a pensar ansiosamente que siempre deberíamos estar haciendo algo.
Nos hacen creer que si no estamos haciendo algo, entonces somos inútiles y una molestia para la sociedad. Esta línea de pensamiento está respaldada por el lema social "el tiempo es dinero", lo que significa que es mejor que se mueva o perderá la oportunidad de triunfar en la vida.
Pensar de esta manera nos da la creencia ilusoria de que podemos controlar todos los aspectos de nuestra vida y convertirnos en maestros del tiempo. Muchos empresarios tienen esta mentalidad, y aunque hay una habilidad para ser un éxito independiente, también hay muchas trampas.
La actitud del "tiempo es dinero" conduce a la ansiedad y el estrés
Las trampas que todos sufrimos cuando nos compensamos demasiado por el yang, la actitud de "el tiempo es dinero" se acumula ansiedad y estrés. Aunque todos debemos ser creativamente productivos y usar bien esta vida, tenemos que enfrentar el hecho de que nunca podemos controlar verdaderamente la vida o dominar el tiempo. Esta actitud está destruyendo el mundo porque lo que verdaderamente nutre al mundo está siendo ignorado.
Lo que nutre al mundo es el seno femenino yin del universo. La función fundamental de la vida y nuestro organismo humano es residir principalmente en el yin, mientras se activa de forma conservadora el yang.
El resultado de tratar de desarraigar el Camino de la naturaleza es que tenemos un mundo que lentamente se está destruyendo a sí mismo sin ningún conocimiento de que esto suceda. Al abrazar la actividad incesante de yang nos estamos convirtiendo en una especie desequilibrada y esencialmente enferma. El diagnóstico clínico en la medicina tradicional china (MTC) es que la raza humana es deficiente en yin.
En un mundo deficiente en yin, el calor nos consume internamente porque constantemente buscamos acción, distracción y pensamiento excesivo. Yang es el calor interno que evoca la actividad incesante y el yin es el refrigerante del descanso profundo, la relajación y el no-hacer (wu-wei), que nutre todos los aspectos de nuestra mente y cuerpo, incluida la preservación del yang.
Nos hemos acostumbrado al calor excesivo dentro de nuestro organismo, a la gran sensación de ansiedad y estrés que mucha gente siente hoy en día. Esto proviene de ser hiperactivo, pero también de los estimulantes yang-laced que ingerimos que causan calor interno y, en última instancia, irritación. El café, por ejemplo, no tiene ningún uso real para nosotros, y como es un frijol súper yang, causa niveles extremos de ansiedad, estrés y nerviosismo y mejora nuestra tendencia a la actividad, lo que lenta pero seguramente agota nuestro organismo psicosomático y, a su vez el planeta.
Permitiéndonos tiempo para descansar, relajarse y aburrirnos
En TCM, la pequeña imagen y la gran imagen son la misma imagen. Cualquier cambio dentro del sistema interno del organismo humano se reflejará en el organismo planetario. Si constantemente consumimos café, azúcar refinada, harina refinada y entretenimientos frívolos, por nombrar solo algunos, nos distraeremos constantemente y como resultado buscaremos más distracciones, que en última instancia pesan sobre los recursos del planeta y destruyen la mente. .
Al no permitirnos tiempo para descansar, relajarnos o simplemente aburrirnos, estamos destruyendo nuestro mundo interno y externo. ¿Qué sucede con cualquier vehículo que se sobrecalienta y no compensa esto con la cantidad requerida de refrigerante? El resultado es una falla del motor y una avería completa, que generalmente es irreversible. Esto es lo que le está sucediendo a la humanidad y al planeta. Depende de cada uno de nosotros como individuos abordar nuestra deficiencia de yin. No podemos seguir así por mucho más tiempo.
Restableciendo el equilibrio y la armonía natural
Reestablecer el equilibrio entre yin y yang requiere que regresemos de acuerdo con wu-wei, la mente que no hace nada, sin fuerzas y sin esfuerzo. Esto no significa que dejemos de ser activos, aunque esto puede ser curativo y útil al principio. Este equilibrio de la vida reside predominantemente en el yin y el acceso conservador al yang, como en el arte de las artes marciales. El equilibrio entre yin y yang, entonces, no se trata de compartir a partes iguales sino más bien armonía natural.
Cuando transferimos esta comprensión del equilibrio a las prácticas espirituales y físicas, como las artes marciales, descubrimos que tales prácticas requieren disciplina pero no deben sobrepasar sus limitaciones. Muchos artistas marciales tienden a sobre disciplinarse a sí mismos, nunca alteran sus rutinas, y a menudo agregan más a su práctica diaria. Este es el pensamiento yang habitual de que cuanto más hagamos, más ganaremos. Esto va en contra de la filosofía de Lao-tzu de que menos es más. Como resultado, muchos practicantes desarrollan una personalidad rígida que es excesivamente disciplinada hasta el punto de ser una muleta.
Temen cambiar sus hábitos y rutinas, lo que los desconecta del siempre cambiante Tao. Como resultado, esencialmente se convierten en prisioneros de su disciplina.
Y sin embargo, tales prácticas espirituales están diseñadas para cultivar el yin. Pero a menudo nos seduce el poder y la fuerza que obtenemos de yang. Un mundo deficiente en yin solo puede alcanzar el equilibrio cuando cada individuo reconoce la nefasta necesidad de cultivar el yin.
© 2018 por Jason Gregory. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso de Inner Traditions Intl.
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Artículo Fuente
Vida sin esfuerzo: Wu-Wei y el estado espontáneo de la armonía natural
por Jason Gregory
Una guía para lograr una mente iluminada a través del arte de no hacer. Revelando la sabiduría utilizada por reconocidos sabios, artistas y atletas que han adaptado "estar en la zona" como una forma de vida, el autor muestra que wu-wei puede generar un renovado sentido de confianza en muchos aspectos de su vida diaria, haciendo que cada uno día más sin esfuerzo. Como un ávido practicante de wu-wei, proporciona una gran percepción de cómo usted también puede experimentar la belleza de lograr una mente iluminada y sin esfuerzo mientras se deleita en el proceso de desarrollo de la vida.
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Sobre la autora
Jason Gregory es un profesor y conferencista internacional especializado en los campos de filosofía oriental y occidental, religión comparada, metafísica y culturas antiguas. Él es el autor de La ciencia y la práctica de la humildad y Iluminación ahora. Visite su sitio web en www.jasongregory.org
