'Reposo' de John White Alexander (1895). Imágenes del patrimonio a través de Getty Images
La pandemia ha creado demasiado tiempo libre o muy poco. Desplazamientos en la mesa de la cocina y la reducción de las obligaciones sociales amplía las mañanas y los fines de semana para algunos, mientras que los cuidadores y los trabajadores demandas constantes y superpuestas de casa y trabajo.
No es de extrañar, entonces, que la ociosidad sea tendencia. Conceptos como "Niksen, "Holandés para" no hacer nada "y"invernada, ”Descansando en respuesta a la adversidad, han entrado en el léxico del bienestar. No hacer nada es incluso ser llamado un nuevo truco de productividad, alineando la práctica con una cultura siempre activa que busca optimizar cada minuto de vigilia.
Si bien tales recetas se dirigen en gran medida a los privilegiados que tienen los recursos para organizar sus horarios, la ociosidad también puede ser una forma de resistencia a la máquina capitalista. El libro más vendido de la artista Jenny Odell "Como no hacer nada”Aboga por utilizar el tiempo libre para construir comunidades cohesionadas al interactuar con su entorno local en lugar de su teléfono inteligente.
En otras palabras, la inactividad tiene una ética. Y los debates sobre su ética se remontan a miles de años, a filósofos y teólogos que distinguían entre ocio cívico o “otium, "Y la pereza, o"apatía."
Aunque el ocio y la pereza han sido elogiados y despreciados de diversas formas, una tensión central atraviesa la historia de la ociosidad, desde el Imperio Romano hasta la actualidad: ¿Qué obligaciones tienen los seres humanos con la sociedad? Y solo porque no puedes hacer nada, ¿verdad?
Raíces antiguas
Muchos antiguos romanos menospreciados otium como desconexión política que amenazaba la estabilidad de la república. (Su opuesto, "negociación", es la fuente de la palabra "negociación").
Sin embargo, otros buscaron recuperar el ocio y la ociosidad con fines políticos positivos. Cicero y Seneca ambos abogaron por un otium consistente en el cultivo personal que sirviera a la sociedad. Argumentaron que estudiar correctamente la historia, la política y la filosofía exigía un tiempo fuera de los negocios de la ciudad. Los ciudadanos que aprendieron de estos temas podrían ayudar a garantizar la paz y la estabilidad en la república. Ambos se cuidaron de distinguir el otium del estudio de la ociosidad de las indulgencias hedonistas como la bebida y el sexo.
La sociedad cristiana medieval dividió de manera más drástica las dos modalidades de ociosidad. Las comunidades monásticas realizaron el "Opus Dei", u obra de Dios, que incluía actividades que los romanos habrían definido como otium, como lectura contemplativa.
Pero el sistema medieval de vicios y virtudes perezoso condenado. Geoffrey Chaucer escribió que era "la sentina de todos los pensamientos perversos y de todas las tonterías, bromas e inmundicias. " La pereza distraída de muchos tipos de trabajo: el trabajo económico productivo, el trabajo espiritual de penitencia y las “buenas obras” de caridad que apoyaban a los miembros más vulnerables de la sociedad.
Ociosidad e industria
La división de la ociosidad en beneficiosos “otium” y reprobables “accidia” suscitó nuevas críticas en la era industrial. El economista y sociólogo del siglo XIX Thorstein Veblen señaló mordazmente que el ocio era un símbolo de estatus que distinguía a los que tenían de los que no. Contó "gobierno, guerra, observancias religiosas y deportes”Como actividades de ocio primarias de las que disfrutan las élites capitalistas. Esencialmente, Veblen condenó las actividades clásicas y medievales de aprendizaje y ocio con el vitriolo que alguna vez estuvo reservado para la pereza.
Al mismo tiempo, otros interpretaron incluso las formas más perezosas de ociosidad como una audaz resistencia a los mayores males de la modernidad. Robert Louis Stevenson encontró en la holgazanería un antídoto para el esfuerzo capitalista que familiarizó al holgazán con lo que él llamaba “los hechos cálidos y palpadores de la vida”- una especie de experiencia inmediata del prójimo y el entorno natural que, de otro modo, sería aplastada por la participación en la máquina capitalista.
Si la visión de Stevenson sobre la holgazanería tenía un diletantismo irónico, la de Bertrand Russell era tremendamente seria. Vio la solución al conflicto ideológico de alto riesgo de la década de 1930, entre fascismo y comunismo, en el estudio y el debate pausados. En opinión de Russell, lo que orgullosamente llamó “pereza” promovió un hábito mental virtuoso que alentaba el discurso deliberativo y protegía contra el extremismo.
Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XX, la productividad se convirtió nuevamente en un símbolo de estatus. Horas de trabajo largas y un calendario repleto Transmitió estatus, incluso virtud, cuando se juzga por los valores capitalistas..
¿No deberías hacer nada?
Detrás de esta concepción dividida de la ociosidad se encuentra la paradoja en su corazón. Por definición, no es acción, y es poco probable que influya en el mundo.
Sin embargo, escapar de la rueda de hámster de la productividad puede generar ideas que cambien el mundo. El pensamiento y la comprensión reales requieren un tiempo fuera de la "negociación". Un foro de Reddit celebra los pensamientos de la ducha que suceden cuando la mente divaga y las empresas de Silicon Valley conceder sabáticos para fomentar la innovación. Pero es difícil saber desde el exterior si la ociosidad es hedonista o edificante.
Si el aumento actual del interés por la ociosidad se promueve a sí mismo como una panacea para una condición peculiarmente moderna derivada del hastío del encierro y la omnipresencia de la tecnología, a veces no ha logrado lidiar con las implicaciones políticas de sus prescripciones.
El sueño extra, el tiempo para pasatiempos y el retiro de las preocupaciones mundanas restauran el cuerpo y la mente y promover la creatividad. Sin embargo, con demasiada frecuencia, el tratamiento de la ociosidad por parte del movimiento del bienestar, que renombra el pecado medieval de la pereza como una virtud, refuerza sus privilegios.
En el peor de los casos, selecciona productos y experiencias enrarecidos, desde almohadillas para los ojos hasta costosos retiros anti-agotamiento - para quienes tienen los medios y el tiempo, aislándolos aún más de la sociedad.
Todo el mundo necesita descansar y es fácil sentir la atracción de la desconexión. Pero la ociosidad ha sido con demasiada frecuencia un recurso asignado de manera desigual a los que tienen y moralizado como perezosos entre los que no tienen.
Entonces, ¿no deberías hacer nada?
Cualquiera que sea la elección que haga, debe saber que la ociosidad personal tiene una función diferente a la ociosidad cívica. La ociosidad personal restaura y renueva, pero también puede conducir a un comportamiento antisocial o explotador. La ociosidad de mentalidad cívica reconoce nuestra conexión con la sociedad incluso cuando nos retiramos de ella, dándonos espacio para explorar, jugar y descubrir. En última instancia, esto debería conducir a una sociedad más equitativa.
Ambos tipos de ociosidad pueden ser un bien social. Pero cuantas más oportunidades tenga la gente de estar inactiva, mejor será para todos.
Sobre el Autor
Ingrid Nelson, profesora adjunta de inglés, Amherst College
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