Cómo el dualismo de Descartes arruinó nuestra salud mental

Cómo el dualismo de Descartes arruinó nuestra salud mental
Yarda con Lunáticos 1794, (detalle) por Francisco José de Goya y Lucientes. Cortesía de Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Hacia el final del período del Renacimiento, un cambio radical epistemológico y metafísico superó a la psique occidental. Los avances de Nicolás Copérnico, Galileo Galilei y Francis Bacon plantearon un grave problema para el dogma cristiano y su dominio sobre el mundo natural. Siguiendo los argumentos de Bacon, el mundo natural ahora debía entenderse únicamente en términos de causas eficientes (es decir, efectos externos). Cualquier significado o propósito inherente al mundo natural (es decir, sus causas 'formales' o 'finales') se consideró un excedente de los requisitos. En la medida en que podía predecirse y controlarse en términos de causas eficientes, no solo era redundante ninguna noción de la naturaleza más allá de esta concepción, sino que también se podía prescindir de Dios.

En el siglo 17, el dualismo de René Descartes de la materia y la mente fue una solución ingeniosa al problema que esto creó. Las "ideas" que hasta ahora habían sido entendidas como inherentes a la naturaleza como "pensamientos de Dios" fueron rescatadas del avance del ejército de la ciencia empírica y retiradas a la seguridad de un dominio separado, "la mente". Por un lado, esto mantuvo una dimensión propia de Dios, y por el otro, sirvió para "hacer que el mundo intelectual fuera seguro para Copérnico y Galileo", como lo expresó el filósofo estadounidense Richard Rorty. La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979). De un solo golpe, la sustancia-divinidad de Dios fue protegida, mientras que la ciencia empírica fue dominada por la naturaleza como mecanismo, algo impío y, por lo tanto, libre.

De este modo, la naturaleza se drenó de su vida interior, se convirtió en un aparato sordo y ciego de ley indiferente y libre de valores, y la humanidad se enfrentó a un mundo de materia inanimada y sin sentido, sobre el cual proyectó su psique, su vitalidad, significado y propósito. solo en la fantasia Fue esta visión desencantada del mundo, en los albores de la revolución industrial que siguió, lo que los románticos encontraron tan repugnante y febrilmente contra los rebeldes.

El filósofo francés Michel Foucault en El orden de las cosas (1966) lo denominó un cambio en "episteme" (más o menos, un sistema de conocimiento). La psique occidental, argumentaba Foucault, había sido tipificada una vez por "semejanza y similitud". En este episteme, el conocimiento del mundo se derivó de la participación y la analogía (la "prosa del mundo", como él lo llamó), y la psique era esencialmente extrovertida y estaba involucrada en el mundo. Pero después de la bifurcación de la mente y la naturaleza, un epistema estructurado en torno a la "identidad y diferencia" llegó a poseer la psique occidental. El episteme que ahora prevalecía era, en términos de Rorty, únicamente preocupado por "la verdad como correspondencia" y "el conocimiento como exactitud de las representaciones". La psique, como tal, se volvió esencialmente introvertida y desenredada del mundo.

Foucault argumentó, sin embargo, que este movimiento no era una superación. per se, sino que más bien constituyó un 'otro' del modo experiencial previo. Como resultado, sus dimensiones experienciales y epistemológicas no solo fueron negadas de validez como una experiencia, sino que se convirtieron en la 'ocasión de error'. La experiencia irracional (es decir, la experiencia que corresponde incorrectamente al mundo "objetivo") se convirtió en un error sin sentido, y el desorden en la perpetuación de ese error. Aquí es donde Foucault ubicó el comienzo de la concepción moderna de la "locura".

Aunque el dualismo de Descartes no ganó el día filosófico, en Occidente somos todavía muy hijos de la desencantada bifurcación que marcó el comienzo. Nuestra experiencia sigue caracterizada por la separación de "mente" y "naturaleza" ejemplificada por Descartes. Su encarnación actual, lo que podríamos llamar la posición empirista-materialista, no solo predomina en la academia, sino en nuestras suposiciones cotidianas sobre nosotros mismos y el mundo. Esto es particularmente claro en el caso del trastorno mental.

CLas nociones comunes de trastorno mental siguen siendo sólo elaboraciones de "error", concebidas en el lenguaje de "disfunción interna" en relación con un mundo mecanicista sin ningún significado e influencia. Estas disfunciones deben ser curadas por la psicofarmacología, o remediadas por una terapia que lleve al paciente a redescubrir la "verdad objetiva" del mundo. Concebirlo de esta manera no solo es simplista, sino muy sesgado.


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Si bien es cierto que hay valor en "normalizar" experiencias irracionales como esta, tiene un gran costo. Estas intervenciones funcionan (en la medida en que lo hacen) al vaciar nuestras experiencias irracionales de su valor o significado intrínseco. Al hacerlo, no solo estas experiencias están aisladas de cualquier significado mundial que puedan albergar, sino también de cualquier agencia y responsabilidad que nosotros o quienes nos rodean, son errores que deben corregirse.

En la episteme anterior, antes de la bifurcación de la mente y la naturaleza, las experiencias irracionales no eran solo 'errores', sino que hablaban un lenguaje tan significativo como las experiencias racionales, tal vez incluso más. Imbuidos del significado y la rima de la naturaleza, ellos mismos estaban embarazados con la mejora del sufrimiento que trajeron. Dentro del mundo experimentado de esta manera, teníamos una base, una guía y un contenedor para nuestra "irracionalidad", pero estas presencias psíquicas cruciales desaparecieron junto con el retiro de la vida interior de la naturaleza y el movimiento hacia la "identidad y diferencia".

Ante un mundo indiferente e insensible que descuida hacer nuestra experiencia significativa fuera de nuestras propias mentes, ya que la naturaleza como mecanismo es impotente para hacer esto, nuestras mentes se han quedado fijas en representaciones vacías de un mundo que una vez fue su Fuente y ser. Todo lo que tenemos, si tenemos la suerte de tenerlos, son terapeutas y padres que intentan asumir lo que es, en realidad, y dada la magnitud de la pérdida, una tarea imposible.

Pero no voy a argumentar que solo tenemos que 'regresar' de alguna manera. Por el contrario, la bifurcación de la mente y la naturaleza fue la raíz del inmenso progreso secular: el avance médico y tecnológico, el auge de los derechos individuales y la justicia social, por mencionar solo algunos. También nos protegió a todos de estar atados a la incertidumbre inherente y al flujo de la naturaleza. Nos dio cierta omnipotencia, al igual que le dio a la ciencia el control empírico sobre la naturaleza, y la mayoría de nosotros aceptamos fácilmente, y gastamos de buena gana, la herencia legada por ella, y con razón.

No se puede enfatizar lo suficiente, sin embargo, que esta historia es mucho menos un "progreso lineal" y mucho más una dialéctica. Así como el progreso material de la psique-naturaleza unificada atrofiaba, el progreso material ahora ha degenerado la psique. Quizás, entonces, podríamos abogar por un nuevo giro en este péndulo. Dado el aumento dramático en los problemas de uso de sustancias y los informes recientes de una "crisis de salud mental" de adolescentes y el aumento de las tasas de suicidios en los EE. UU., El Reino Unido y otros lugares para nombrar solo a los más conspicuos, tal vez el momento es, de hecho, demasiado maduro.

Sin embargo, uno podría preguntar, ¿por qué medios? Ha habido un resurgimiento de las teorías 'pan-experienciales' e idealistas en varias disciplinas, en gran parte relacionadas con deshacer el nudo de la bifurcación y la excomunión de una naturaleza viva, y crear a su paso algo nuevo. Esto se debe a que los intentos de explicar la experiencia subjetiva en términos empiristas-materialistas han fallado (principalmente debido a lo que el filósofo australiano David Chalmers en 1995 denominado El 'problema duro' de la conciencia). La noción de que la metafísica está 'muerta' sería, de hecho, recibida con una calificación muy significativa en ciertos sectores, de hecho, el filósofo canadiense Evan Thompson et al argumentado en la misma línea en un reciente ensayo en Aeon.

Debe recordarse que el desorden mental como "error" sube y baja con la metafísica empirista-materialista y la epistema de la que es producto. Por lo tanto, también podríamos pensar que está justificado comenzar a reconceptualizar la noción de trastorno mental en los mismos términos que estas teorías. Se ha producido un cambio decisivo en la teoría y la práctica psicoterapéutica para alejarse del cambio de partes o estructuras del individuo, y hacia la idea de que es el proceso mismo del encuentro terapéutico lo que mejora. Aquí, los juicios correctos o incorrectos sobre la "realidad objetiva" comienzan a perder significado, y la psique como abierta y orgánica comienza a volver a enfocarse, pero la metafísica permanece. En última instancia, debemos estar pensando en el trastorno mental en un nivel metafísico, y no solo dentro de los límites de la statu quo.Contador Aeon - no eliminar

Sobre el Autor

James Barnes es psicoterapeuta que trabaja en San Francisco y escritor con posgrados en filosofía y religión.

Este artículo fue publicado originalmente en el Eón y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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