Ramen cielo. De los fideos 1985-occidentales de Juzo Itami Tampopo. Colección Cortesía Criterion
Los padres a menudo dicen que no les importa lo que hacen sus hijos en la vida, siempre y cuando sean felices. La felicidad y el placer son vistos casi universalmente como uno de los bienes humanos más preciosos; solo el más cascarrabias se preguntaría si el disfrute benigno no es algo bueno. El desacuerdo pronto se cuela, sin embargo, si usted pregunta si algunas formas de placer son mejores que otras. ¿Importa si nuestros placeres son espirituales o carnales, intelectuales o estúpidos? ¿O todos los placeres son más o menos lo mismo?
El utilitarismo, como filosofía moral, pone el placer en el centro de sus preocupaciones, argumentando que las acciones son correctas en la medida en que aumentan la felicidad y disminuyen el sufrimiento, mal en la medida en que causan lo contrario. Sin embargo, incluso los primeros utilitaristas no pudieron ponerse de acuerdo sobre si los placeres deberían clasificarse. Jeremy Bentham creía que todas las fuentes de placer son de igual calidad. 'Prejuicio aparte', escribió en La razón de la recompensa (1825), "el juego de push-pin es de igual valor con las artes y las ciencias de la música y la poesía". Su protegido John Stuart Mill no estuvo de acuerdo, discutiendo Utilitarismo (1863) que: 'Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; es mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho.
Mill argumentó a favor de una distinción entre placeres "superiores" e inferiores. Su distinción es difícil de precisar, pero sigue más o menos la distinción entre capacidades que se consideran únicas para los humanos y aquellas que compartimos con otros animales. Los placeres superiores dependen de capacidades distintivamente humanas, que tienen un elemento cognitivo más complejo, que requieren habilidades tales como el pensamiento racional, la autoconciencia o el uso del lenguaje. Los placeres inferiores, en cambio, requieren una mera sensibilidad. Los humanos y otros animales disfrutan tomando el sol, comiendo algo sabroso o teniendo sexo. Solo los seres humanos se involucran en el arte, la filosofía, etc.
Mill ciertamente no fue el primero en hacer esta distinción. Aristóteles, entre otros, pensó que los sentidos del tacto y el gusto eran "servil y brutal"; los placeres de comer eran "como los brutos también comparten" y, por lo tanto, menos valiosos que los que usaban la mente humana más desarrollada. Sin embargo, muchos continuarían al lado de Bentham, argumentando que realmente no somos tan intelectuales y de mente tan alta como todo eso, y también podríamos aceptarnos por los brutos que somos, modelados por la bioquímica y los impulsos animales.
TLa dificultad para resolver este desacuerdo sobre los tipos de placer no es que nos cuesta llegar a un acuerdo sobre la respuesta correcta. Es que estamos haciendo la pregunta incorrecta. Todo el debate supone una clara división entre lo intelectual y corporal, lo humano y lo animal, que ya no es defendible. En estos días, pocos de nosotros estamos portando tarjetas dualistas que creen que estamos hechos de mentes inmateriales y cuerpos materiales. Tenemos mucha evidencia científica sobre la importancia de la bioquímica y las hormonas en todo lo que hacemos y pensamos. No obstante, las suposiciones dualistas todavía informan nuestro pensamiento. Entonces, ¿qué pasa si tomamos en serio la idea de que lo físico y lo mental son inseparables, que somos seres plenamente encarnados? ¿Qué significaría para nuestras ideas sobre el placer?
La mesa de comedor es un buen lugar para comenzar. Junto con el sexo, la comida generalmente se considera el placer inferior por excelencia. Todos los animales comen, usando los sentidos del olfato y el gusto. No requiere ninguna cognición compleja para concluir que algo es delicioso. Los filósofos generalmente han asumido que el placer de comer es simplemente saciar un deseo primitivo. Entonces, por ejemplo, Platón creía que la cocina nunca podría ser una forma de arte, porque "nunca considera ni la naturaleza ni la razón de ese placer al que se dedica, sino que va directamente a su fin".
Sin embargo, Platón y sus sucesores no lograron apreciar algo que el escritor francés de alimentos Jean Anthelme Brillat-Savarin capturó enérgicamente en La fisiología del gusto (1825): 'Los animales se alimentan; el hombre come; solo el hombre de intelecto sabe cómo comer ". Brillat-Savarin estableció una distinción entre la mera alimentación animal, que es la ingestión de alimentos como combustible y la alimentación humana, que puede y debe comprometer más que nuestros deseos carnales más básicos. Comer es un acto complejo. Simplemente recolectar los ingredientes requiere reflexión, ya que lo que compramos no solo requiere planificación, sino que también afecta el bienestar de los productores, los productores, los animales y el planeta. Cocinar implica el conocimiento de los ingredientes, la aplicación de habilidades, el equilibrio de diferentes sabores y texturas, consideraciones de nutrición, cuidado para ordenar los platos o el lugar del plato al ritmo del día. Comer, en el mejor de los casos, reúne todas estas cosas, agregando una apreciación estética atenta del resultado final.
Comer ilustra cómo la diferencia entre los placeres superiores e inferiores no es qué disfrutas pero cómo Lo disfrutas. Derribar la comida como un cerdo en un comedero es un placer menor. Prepararlo y comerlo usando los poderes de reflexión y atención que solo un ser humano posee lo convierte en un placer mayor. Esta forma de mayor placer no necesita ser intelectual en el sentido académico. Un chef consumado podría estar juzgando el equilibrio de sabores y texturas de forma intuitiva; un cocinero casero puede estar simplemente pensando en lo que sus invitados probablemente disfrutarán. Lo que aumenta el placer es que compromete nuestras habilidades humanas más complejas. Expresa más que solo el deseo bruto de satisfacer un antojo.
Por cada placer, no debería ser difícil ver que el cómo importa más que el qué. Además, los mayores placeres no se limitan a utilizar nuestras capacidades distintivamente humanas, sino que los utilizan para un fin valioso. Alguien que va a la ópera para ser visto con un vestido nuevo no está experimentando los mayores placeres de la música, sino complaciendo los placeres inferiores de la vanidad. Alguien que lee al Dr. Seuss con un oído atento para el lenguaje obtiene un mayor placer que alguien que recita mecánicamente La tierra baldía (1922) sin ningún conocimiento de lo que TS Eliot estaba haciendo.
Incluso el sexo, quizás el placer humano más primordial de todos, se puede apreciar en formas cada vez más elevadas. Para adaptar Brillat-Savarin, los animales copulan, los humanos hacen el amor. En la intensidad de la excitación sexual y el orgasmo, podría no parecer que nuestras capacidades humanas evolucionadas estén haciendo mucho trabajo. Pero el sexo es altamente contextual, y cambia su naturaleza dependiendo de si es parte integrante de una relación genuina entre dos seres humanos, por breve que sea, o simplemente la satisfacción de un impulso brutal.
Por lo tanto, Mill tenía razón al creer que los placeres vienen en formas cada vez más altas, pero erróneas al pensar que podríamos distinguirlos sobre la base de lo que nos complace. Lo que importa es cómo los disfrutamos, lo que significa que los placeres más altos y más bajos no dos categorías discretas pero forman un continuo. Creo que la persistencia de la forma falsa de la distinción entre los placeres superior e inferior es el resultado del hecho de que algunas cosas son, obviamente, susceptibles de una apreciación más rica que otras. El arte se disfruta típicamente en formas que involucran la mente, alimentos que con demasiada frecuencia se consumen de forma animal. Esto nos ha llevado a confundir asociación por identidad.
El error también delata una visión falsa de la naturaleza humana, que considera nuestros aspectos intelectuales o espirituales como lo que realmente nos hace humanos, y nuestros cuerpos como vehículos embarazosos para llevarlos. Cuando aprendemos a sentir placer en las cosas corporales de maneras que involucran nuestros corazones y mentes así como también nuestros cinco sentidos, abandonamos la ilusión de que somos almas atrapadas en espirales mortales, y aprendemos a ser completamente humanos. No somos ni ángeles por encima de placeres corporales ni bestias groseras que los sigan servilmente, sino totalidades psicosomáticas que aportan corazón, mente, cuerpo y alma a todo lo que hacemos.
Sobre el Autor
Julian Baggini es escritor y editor fundador de La revista de los filósofos. Su último libro es Una breve historia de la verdad (2017).
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
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