Cómo McMindfulness es el budismo vendido por neoliberales

Mindfulness es un gran negocio, que vale más que US $ 1.0 billones solo en los EE. UU. y vinculado, de alguna forma paradójicamente, a una gama en expansión de productos imprescindibles. Estos incluyen aplicaciones descargables (1300 en el último conteo), libros para leer o colorear, y cursos en línea. La práctica y entrenamiento de Mindfulness ahora es parte de una industria de bienestar global que vale la pena trillones de dólares.

La atención plena tiene su origen en las enseñanzas de meditación budista y alienta la observación silenciosa de patrones de pensamiento y emociones habituadas. El objetivo es interrumpir lo que puede ser una tendencia insalubre a sobreidentificarse y a estresarse acerca de estos contenidos transitorios de la mente. Al hacerlo, aquellos que practican la atención plena pueden llegar a vivir en lo que es a menudo descrito como una conciencia más "espaciosa" y liberadora. Se liberan de las tendencias aparentemente automáticas (como la ansiedad sobre el estado, las apariencias, las perspectivas futuras, nuestra productividad) que explotan los anunciantes y otras instituciones para dar forma a nuestro comportamiento. En su configuración budista original, la atención plena es inseparable de la vida ética.

El rápido aumento e integración de lo que una vez fue considerado como el coto de una contracultura 1960 asociada con un rechazo de los valores materialistas puede parecer sorprendente. Pero no es accidental que estas prácticas de meditación y atención plena se hayan generalizado. El neoliberalismo y el aumento asociado de la "economía de la atención" son signos de nuestro tiempo consumista y emprendedor. Las corporaciones y las instituciones dominantes prosperan capturando y dirigiendo nuestro tiempo y atención, que parecen estar en un suministro cada vez más corto.

La economía de la atención

El célebre filósofo y psicoterapeuta francés Félix Guattari observado Hace algún tiempo, el capitalismo contemporáneo comenzó a determinar quiénes pensamos que somos. El poder de los medios corporativos, la publicidad, los videojuegos, Hollywood y el surgimiento de las redes sociales condicionan la forma en que presentamos y pensamos sobre nosotros mismos. Y a su vez, nuestras visiones de nosotros mismos participamos en la producción de todas las demás mercancías.

Como hemos llegado a identificarnos con nuestras vidas como consumidores, nuestras vidas se han reducido a una serie infinita de elecciones y transacciones. Al mismo tiempo, nuestras relaciones con una biodiversidad que una vez floreció, tanto natural como culturalmente, se atrofian y retroceden detrás de una serie de pantallas, preservadas solo como un espectáculo televisivo para salvar nuestro sentido colectivo de inquietud.


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Por lo tanto, hay mucho en juego para las empresas que compiten para mercantilizar y colonizar nuestra atención. Ya no somos meros consumidores capturados por casualidad mediante una comercialización hábil. Nos hemos convertido en sujetos y productos formados en la interacción de algoritmos, tecnología y nuevas herramientas corporativas que extraen nuestras relaciones, gustos, estados de ánimo y preferencias íntimas. Estos luego son retroalimentados en el sistema en un ciclo perfecto en las plataformas desarrolladas por Facebook, Apple, Netflix y otros muchos que ahora están ocupados convirtiendo nuestra atención en un producto comercializable.

Pero a medida que nuestro recinto en esta "economía de atención" se acelera, nuestra vulnerabilidad a la adicción, la soledad, la depresión y la alienación se afianzan. Cuanto más compramos en un mundo desencantado sin complejidad, cuidado y significado, la naturaleza y otras personas parecen retirarse detrás de una serie de pantallas.

McMindfulness

Mientras tanto, la atención plena, una práctica que tiene sus raíces en el budismo, se ha multiplicado en popularidad. Esto puede parecer extraño. Pero la variedad popular, secular de "atención plena" - o "McMindfulness", Como se ha denominado, puede parecer ofrecer una respuesta terapéutica adaptada a muchas de las características del neoliberalismo contemporáneo y las demandas de la economía de la atención.

De hecho, las prácticas basadas en la atención plena se están fusionando con la lógica neoliberal del "cuidado personal". Parecen ser consistentes con el imperativo de que cada vez más nos responsabilizamos de nuestros propios destinos individuales, ya que están a la deriva de la comunidad. Esta es una lógica que se ha generalizado a través de nuestras instituciones públicas y privadas, donde la "autorregulación" en pos de la resiliencia es la nueva consigna. Adaptarse - o perecer.

Y así, la atención plena se vende como un respiro del hiperconsumismo, o como un apoyo para nuestra lucha por cumplir con las presiones para mejorar la productividad en el lugar de trabajo. Se está utilizando, por ejemplo, como una forma de autodisciplina al servicio de una mayor productividad en entornos corporativos e institucionales. Igualmente, la práctica está siendo implementada por las instituciones para ayudar a mitigar las consecuencias en momentos de angustia elevados, como cuando el personal está preparado para adaptarse a las noticias de su redundancia inminente.

¿De vuelta al budismo?

Las llamadas prácticas seculares de atención terapéutica, entonces, pueden operar en el mismo registro que el neoliberalismo y la "economía de la atención". Es por eso que el filósofo Slavoj Žižek una vez descrita El budismo como el complemento perfecto para una sociedad consumista. Žižek solo tenía la mitad de razón. El problema real es la apropiación selectiva de las prácticas budistas, despojadas de sus percepciones éticas y filosóficas. Como resultado, las prácticas de mindfulness se presentan y se enseñan con demasiada frecuencia sin un reconocimiento adecuado de las estructuras de poder que en sí mismas son una fuente importante de nuestra angustia.

La erudición budista diferencia entre "la atención correcta" y la "atención errónea". La atención plena debe practicarse con atención a la operación de poder y contexto si es para generar conocimientos útiles y liberadores. Es irreductible a la experiencia exclusivamente personal o individual. Por el contrario, debe practicarse como una puerta de entrada a una ética del cuidado y la comunidad: los "bienes comunes conscientes". Como la filósofa de la atención, María Puig de la Bellacasa, recuerdanos, todo el conocimiento está situado: el conocimiento y el pensamiento son inconcebibles sin prestar atención a las relaciones. Estos incluyen las relaciones de poder, que pueden influir y moverse a través de nuestros cuerpos, mentes y lugares, influyendo en nuestra forma de pensar.

La conversaciónDespojado de sus raíces éticas y contextuales, las prácticas basadas en la atención plena prestadas de los linajes Budista y Zen corren el riesgo de apuntalar las mismas fuentes de sufrimiento de las que el Buda se propuso liberarse y otros. Pero si se practica correctamente, la atención plena, alineada e informada mediante el reconocimiento de poderosas fuentes institucionales de sufrimiento, puede ser un camino hacia el compromiso y la resistencia críticos.

Sobre el Autor

Peter Doran, profesor de Derecho, La Universidad Queen de Belfast

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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