Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peor

Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peor
NASA

Es 1950 y un grupo de científicos. están caminando para almorzar contra el majestuoso telón de fondo de las montañas rocosas. Están a punto de tener una conversación que se convertirá en leyenda científica. Los científicos están en la escuela Los Alamos Ranch, el sitio para el proyecto Manhattan, donde cada uno de los grupos ha desempeñado recientemente su papel en el comienzo de la era atómica.

Se están riendo de un caricatura reciente en el New Yorker ofreciendo una explicación poco probable para una gran cantidad de botes de basura públicos desaparecidos en la ciudad de Nueva York. La caricatura había representado a "pequeños hombres verdes" (completos con antena y sonrisas inocentes) que habían robado los contenedores, descargándolos asiduamente de su platillo volador.

Para cuando el grupo de científicos nucleares se sienta a almorzar, en el comedor de una gran cabaña de troncos, uno de ellos convierte la conversación en asuntos más serios. "¿Dónde, entonces, están todos?", Pregunta. Todos saben que está hablando, sinceramente, de extraterrestres.

La pregunta, que fue planteada por Enrico Fermi y ahora se conoce como La paradoja de Fermi, tiene implicaciones escalofriantes.

A pesar del robo de ovnis, la humanidad aún no ha encontrado ninguna evidencia de actividad inteligente entre las estrellas. Ni una sola hazaña de "ingeniería astronómica", Sin superestructuras visibles, ni un imperio espacial, ni siquiera una transmisión de radio. Eso ha sido argumentó que el misterioso silencio del cielo puede decirnos algo ominoso sobre el curso futuro de nuestra propia civilización.

Tales temores están aumentando. El año pasado, el astrofísico Adam Frank imploró una audiencia en Google que vemos el cambio climático y la nueva era geológica bautizada del Antropoceno - En este contexto cosmológico. El Antropoceno se refiere a los efectos de las actividades intensivas en energía de la humanidad sobre la Tierra. ¿Podría ser que no vemos evidencia de civilizaciones galácticas que viajen al espacio porque, debido al agotamiento de los recursos y el colapso climático posterior, ninguno de ellos llega tan lejos? Si es así, ¿por qué deberíamos ser diferentes?

Unos meses después de la charla de Frank, en octubre 2018, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático actualización sobre el calentamiento global causó un gran revuelo. Predijo un futuro sombrío si no descarbonizamos. Y en mayo, en medio de las protestas de la Rebelión de la Extinción, un nuevo informe climático subió la apuesta, advirtiendo: "La vida humana en la tierra puede estar en vías de extinción". Mientras tanto, la NASA ha sido publicación de comunicados de prensa sobre un asteroide que llegará a Nueva York en un mes. Esto es, por supuesto, un ensayo general: parte de una "prueba de esfuerzo" diseñada para simular respuestas a tal catástrofe. Obviamente, la NASA está bastante preocupada por la posibilidad de un evento de desastre de este tipo, tales simulaciones son costosas.

La tecnología espacial Elon Musk también ha estado transmitiendo sus miedos sobre inteligencia artificial para audiencias de decenas de millones en YouTube. A él y a otros les preocupa que la capacidad de los sistemas de inteligencia artificial para reescribirse y superarse a sí mismos pueda desencadenar un proceso descontrolado repentino o "explosión de inteligencia", Eso nos dejará muy atrás: una superinteligencia artificial ni siquiera necesita ser intencionalmente maliciosa para accidentalmente nos aniquila.

En 2015, almizcle donado a El Instituto del Futuro de la Humanidad de Oxford, dirigido por el transhumanista Nick Bostrom. Ubicado dentro de las agujas medievales de la universidad, el instituto de Bostrom analiza el destino a largo plazo de la humanidad y los peligros que enfrentamos a una escala verdaderamente cósmica, examinar los riesgos de cosas como el clima, los asteroides y la IA. También analiza cuestiones menos publicitadas. Los experimentos de física que destruyen el universo, los estallidos de rayos gamma, la nanotecnología que consume planetas y las supernovas en explosión han estado bajo su mirada.

Por lo tanto, parece que la humanidad está cada vez más preocupada por los presagios de la extinción humana. Como comunidad global, estamos cada vez más familiarizados con futuros cada vez más severos. Algo está en el aire.

Pero esta tendencia no es realmente exclusiva de la era post-atómica: nuestra creciente preocupación por la extinción tiene una historia. Nos hemos preocupado cada vez más por nuestro futuro desde hace bastante tiempo. Mi investigación de doctorado cuenta la historia de cómo comenzó esto. Nadie ha contado aún esta historia, pero creo que es importante para nuestro momento presente.

Quería descubrir cómo los proyectos actuales, como el Instituto del Futuro de la Humanidad, emergen como ramificaciones y continuaciones de un proyecto en curso de "iluminación" que nos planteamos por primera vez hace dos siglos. Recordar cómo nos preocupamos por nuestro futuro ayuda a reafirmar por qué debemos seguir cuidando hoy.

Extinción, hace 200 años

En 1816, algo también estaba en el aire. Era una capa de aerosol de sulfato de megatón 100. Rodeando el planeta, estaba hecho de material arrojado a la estratosfera por la erupción de Monte Tambora, en Indonesia, el año anterior. Fue uno de los mayores erupciones volcánicas desde que surgió la civilización durante el Holoceno.

Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peorEl cráter del monte Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Casi borrando el sol, las consecuencias de Tambora causaron una cascada mundial de colapso de la cosecha, hambruna masiva, brote de cólera e inestabilidad geopolítica. Y también provocó las primeras representaciones ficticias populares de la extinción humana. Estos vinieron de un compañía de escritores incluso Lord Byron, Mary Shelley y Percy Shelley.

El grupo había estado de vacaciones juntos en Suiza cuando tormentas eléctricas titánicas, causadas por las perturbaciones climáticas de Tambora, los atraparon dentro de su villa. aquí ellos discutieron Las perspectivas a largo plazo de la humanidad.

Claramente inspirado por estas conversaciones y por el clima infernal de 1816, Byron inmediatamente se puso a trabajar en un poema titulado "oscuridad". Se imagina lo que sucedería si nuestro sol muriera:

Tuve un sueño, que no fue todo un sueño
El sol brillante se extinguió y las estrellas
¿Vagó darkling en el espacio eterno?
Sin rayos, sin senderos, y la tierra helada
Oscilada y ennegrecida en el aire sin luna

Detallando la consiguiente esterilización de nuestra biosfera, causó un gran revuelo. Y casi 150 años después, en el contexto de las crecientes tensiones de la Guerra Fría, el Boletín para Científicos Atómicos nuevamente exhortó a El poema de Byron para ilustrar la severidad del invierno nuclear.

Dos años después, Mary Shelley Frankenstein (quizás el primer libro sobre biología sintética) se refiere a la posibilidad de que el monstruo nacido en el laboratorio críe y extermine Homo sapiens como una especie competidora. Por 1826, Mary pasó a publicar El último hombre. Esta fue la primera novela completa sobre la extinción humana, representada aquí a manos de un patógeno pandémico.

Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peorBoris Karloff interpreta al monstruo de Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Más allá de estas ficciones especulativas, otros escritores y pensadores ya habían discutido tales amenazas. Samuel Taylor Coleridge, en 1811, soñaba despierto en sus cuadernos privados sobre nuestro planeta "quemado por un cometa cercano y todavía rodando - ciudades sin hombres, canales sin río, cinco millas de profundidad". En 1798, el padre de Mary Shelley, el pensador político William Godwin, consultado si nuestra especie "continuaría para siempre"?

Mientras que solo unos años antes, Immanuel Kant tenía proclamado pesimista que la paz global se puede lograr "solo en el vasto cementerio de la raza humana". Lo haría, poco después, preocuparse por una rama descendiente de la humanidad que se vuelve más inteligente y nos empuja a un lado.

Anteriormente, en 1754, el filósofo David Hume tenía declaró que "El hombre, igualmente con cada animal y vegetal, participará" en la extinción. Godwin señaló que "algunos de los investigadores más profundos" se habían preocupado últimamente por "la extinción de nuestra especie".

En 1816, en el contexto de Los cielos ceñudos de Tambora, una artículo de periódico llamó la atención sobre este creciente murmullo. Enumeró numerosas amenazas de extinción. Desde la refrigeración global hasta el aumento de los océanos y la conflagración planetaria, destacó la nueva preocupación científica por la extinción humana. La "probabilidad de tal desastre está aumentando diariamente", señaló el artículo con soltura. No sin disgusto, cerró diciendo: "¡Aquí, entonces, es un fin muy racional del mundo!"

Antes de esto, pensábamos que el universo estaba ocupado

Entonces, si la gente comenzó a preocuparse por la extinción humana en el siglo 18th, ¿dónde estaba la noción de antemano? Hay suficiente apocalipsis en las escrituras para durar hasta el día del juicio, seguramente. Pero la extinción no tiene nada que ver con el apocalipsis. Las dos ideas son completamente diferentes, incluso contradictorias.

Para empezar, las profecías apocalípticas están diseñadas para revelar el significado moral supremo de las cosas. Está en el nombre: apocalipsis significa revelación. La extinción, por contraste directo, no revela precisamente nada y esto se debe a que predice el fin del significado y la moralidad en sí misma: si no hay humanos, no queda nada humano significativo.

Y esto es precisamente por qué la extinción asuntos. El día del juicio nos permite sentirnos cómodos sabiendo que, al final, el universo está en sintonía con lo que llamamos "justicia". Nada estuvo realmente en juego. Por otro lado, la extinción nos alerta sobre el hecho de que todo lo que apreciamos siempre ha estado en peligro. En otras palabras, todo está en juego.

La extinción no se discutió mucho antes de 1700 debido a una suposición de fondo, generalizada antes de la Ilustración, de que es la naturaleza del cosmos tener el mayor valor y valor moral posible. Esto, a su vez, llevó a las personas a suponer que todos los demás planetas están poblados con "seres vivos y pensantes"Exactamente como nosotros.

Aunque solo se convirtió en un hecho realmente ampliamente aceptado después de Copérnico y Kepler en los siglos 16 y 17, la idea de mundos plurales ciertamente se remonta a la antigüedad, con intelectuales de Epicuro a Nicolás de Cusa proponiéndoles ser habitados con formas de vida similares a la nuestra. Y, en un cosmos que está infinitamente poblado de seres humanoides, tales seres, y sus valores, nunca pueden extinguirse por completo.

En los 1660s, Galileo declarado con confianza que un mundo completamente deshabitado o despoblado es "naturalmente imposible" debido a que es "moralmente injustificable". Gottfried Leibniz después pronunciado que simplemente no puede haber nada completamente "en barbecho, estéril o muerto en el universo".

En la misma línea, el pionero científico Edmond Halley (de quien se nombra el famoso cometa) razonado en 1753 que el interior de nuestro planeta también debe estar "habitado". Argumentó que sería "injusto" que cualquier parte de la naturaleza quedara "desocupada" por los seres morales.

Casi al mismo tiempo que Halley proporcionó la primera teoría en un "evento de extinción masiva". Él especuló que los cometas habían eliminado previamente "mundos" enteros de especies. No obstante, también sostuvo que, después de cada cataclismo anterior, "la civilización humana había resurgido confiablemente". Y lo volvería a hacer. Solo esto, dijo podría hacer que tal evento sea moralmente justificable.

Más tarde, en los 1760, el filósofo Denis Diderot fue asistir a una cena cuando le preguntaron si los humanos se extinguirían. Él respondió "sí", pero inmediatamente calificó esto diciendo que después de varios millones de años, el "animal bípedo que lleva el nombre de hombre" inevitablemente volvería a evolucionar.

Esto es lo que el científico planetario contemporáneo Charles Lineweaver identifica como el "Hipótesis del planeta de los simios". Esto se refiere a la presunción equivocada de que la "inteligencia humana" es una característica recurrente de la evolución cósmica: que las biosferas extrañas producirán de manera confiable seres como nosotros. Esto es lo que hay detrás de equivocado y obstinado Suponiendo que, en caso de ser eliminados hoy, algo como nosotros inevitablemente volverá mañana.

En la época de Diderot, esta suposición era prácticamente el único juego en la ciudad. Fue por eso que un astrónomo británico escribió, en 1750, que la destrucción de nuestro planeta importaría tan poco como los "Días de nacimiento o Mortalidades" en la Tierra.

Este era el pensamiento típico de la época. Dentro de la cosmovisión predominante de humanoides que regresan eternamente en un universo infinitamente poblado, simplemente no había presión ni necesidad de preocuparse por el futuro. La extinción humana simplemente no podía importar. Fue trivializado hasta el punto de ser impensable.

Por las mismas razones, también faltaba la idea del "futuro". A la gente simplemente no le importaba como lo hacemos ahora. Sin la urgencia de un futuro plagado de riesgos, no había motivación para interesarse en él, y mucho menos intentar predecirlo y evitarlo.

Fue el desmantelamiento de tales dogmas, comenzando en los 1700 y aumentando en los 1800, lo que preparó el escenario para la enunciación de la paradoja de Fermi en los 1900 y conduce a nuestra creciente apreciación por nuestra precariedad cósmica hoy.

Pero luego nos dimos cuenta de que el cielo estaba en silencio.

Para realmente preocuparnos por nuestra posición mutable aquí, primero tuvimos que darnos cuenta de que los cielos cósmicos sobre nosotros están aplastantemente silenciosos. Lentamente al principio, aunque poco después de ganar impulso, esta comprensión comenzó a tomar fuerza al mismo tiempo que Diderot tenía su cena.

Uno de los primeros ejemplos de un modo diferente de pensar que he encontrado es de 1750, cuando el polímatico francés Claude-Nicholas Le Cat escribió una historia de la tierra. Al igual que Halley, postuló los ahora familiares ciclos de "ruina y renovación". A diferencia de Halley, no estaba claro si los humanos regresarían después del próximo cataclismo. Un crítico sorprendido se dio cuenta de esto, exigente para saber si "La Tierra se volverá a poblar con nuevos habitantes". En respuesta, el autor graciosamente afirmado que nuestros restos fósiles "gratificarían la curiosidad de los nuevos habitantes del nuevo mundo, si es que los hay". El ciclo de humanoides que regresaban eternamente se estaba relajando.

En línea con esto, el enciclopedista francés Barón d'Holbach ridiculizado la "conjetura de que otros planetas, como el nuestro, están habitados por seres que se parecen a nosotros". Él señaló que precisamente este dogma, y ​​la creencia relacionada de que el cosmos está inherentemente lleno de valor moral, había obstruido durante mucho tiempo la apreciación de que la especie humana podría "desaparecer" permanentemente de la existencia. Por 1830, el filósofo alemán FWJ Schelling declaró Es completamente ingenuo seguir presumiendo "que los seres humanoides se encuentran en todas partes y son el fin último".

Y así, donde Galileo había rechazado la idea de un mundo muerto, el astrónomo alemán Wilhelm Olbers propuesto en 1802 que el cinturón de asteroides Marte-Júpiter en realidad constituye las ruinas de un planeta destrozado. Preocupado por esto, Godwin señaló que esto significaría que el creador había permitido que parte de "su creación" quedara irremediablemente "desocupada". Pero los científicos estaban pronto calculando la fuerza explosiva precisa necesaria para romper un planeta, asignando números fríos donde alguna vez prevalecieron las intuiciones morales. Olbers calculado un marco de tiempo preciso dentro del cual esperar que tal evento ocurra en la Tierra. Los poetas comenzaron a escribir "Bursten Worlds".

La fragilidad cósmica de la vida se estaba volviendo innegable. Si la Tierra se alejaba del sol, un diarista parisino de 1780 imaginado esa frialdad interestelar "aniquilaría a la raza humana, y la tierra divagando en el espacio vacío, exhibiría un aspecto estéril y despoblado". Poco después, el pesimista italiano Giacomo Leopardi previsto El mismo escenario. Dijo que, despojado del resplandor del sol, la humanidad "moriría en la oscuridad, congelada como pedazos de cristal de roca".

El mundo inorgánico de Galileo era ahora una posibilidad escalofriante. La vida, finalmente, se había vuelto cósmicamente delicada. Irónicamente, esta apreciación no provino de recorrer los cielos de arriba sino de explorar el suelo de abajo. Los primeros geólogos, durante los últimos 1700, se dieron cuenta de que la Tierra tiene su propia historia y que la vida orgánica no siempre ha sido parte de ella. La biología ni siquiera ha sido un elemento permanente aquí en la Tierra, ¿por qué debería ser una en otro lugar? Junto con la creciente evidencia científica de que muchas especies se habían extinguido previamente, esto lentamente transformó nuestra visión de la posición cosmológica de la vida a medida que amanecía el siglo 19.

Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peorGrabado en cobre de un fósil de pterodáctilo descubierto por el científico italiano Cosimo Alessandro Collini en 1784. Wikimedia Commons

Viendo la muerte en las estrellas

Y así, donde personas como Diderot miraron hacia el cosmos en los 1750 y vieron una placa petri repleta de humanoides, escritores como Thomas de Quincey estaban, por 1854, contemplando la nebulosa de Orión y la presentación de informes que solo vieron un gigantesco "cráneo" inorgánico y su sonrisa rictus de un año de luz.

El astrónomo William Herschel tenía, ya en 1814, dio cuenta que mirar hacia la galaxia es mirar un "tipo de cronómetro". Fermi lo explicaría un siglo después de De Quincey, pero la gente ya intuía la noción básica: mirando hacia el espacio muerto, podríamos estar mirando hacia nuestro propio futuro.

Cómo un cosmos silencioso llevó a los humanos a temer lo peorLos primeros dibujos de la nebulosa de Orión por RS Newall, 1884. © Universidad de Cambridge, CC BY

La gente se estaba dando cuenta de que la aparición de actividad inteligente en la Tierra no debía darse por sentada. Comenzaron a ver que es algo distinto, algo que se destaca contra las silenciosas profundidades del espacio. Solo al darnos cuenta de que lo que consideramos valioso no es la base cosmológica, llegamos a comprender que tales valores no son necesariamente parte del mundo natural. Darse cuenta de esto también fue darse cuenta de que son completamente nuestra propia responsabilidad. Y esto, a su vez, nos convocó a los proyectos modernos de predicción, prevención y estrategia. Es así como nos preocupamos por nuestro futuro.

Tan pronto como las personas comenzaron a hablar sobre la extinción humana, se sugirieron posibles medidas preventivas. Bostrom ahora se refiere a esto como "macroestrategia". Sin embargo, ya en los 1720, el diplomático francés Benoît de Maillet fue sugerencia gigantescas hazañas de geoingeniería que podrían aprovecharse para amortiguar el colapso climático. La noción de la humanidad como una fuerza geológica ha existido desde que comenzamos a pensar en el largo plazo: es solo recientemente que los científicos han aceptado esto y le han dado un nombre: "Antropoceno".

¿Nos salvará la tecnología?

No pasó mucho tiempo antes de que los autores comenzaran a conjurar futuros altamente tecnológicamente avanzados destinados a proteger contra amenazas existenciales. El excéntrico futurólogo ruso Vladimir Odoevskii, escribiendo en los 1830 y 1840, imaginó a la humanidad diseñando el clima global e instalando máquinas gigantescas para "rechazar" cometas y otras amenazas, por ejemplo. Sin embargo, Odoevskii también era muy consciente de que con la responsabilidad propia viene el riesgo: el riesgo de fracaso abortivo. En consecuencia, también fue el primer autor en proponer la posibilidad de que la humanidad se destruya a sí misma con su propia tecnología.

Sin embargo, el reconocimiento de esta plausibilidad no es necesariamente una invitación a la desesperación. Y sigue siendo así. Simplemente demuestra aprecio por el hecho de que, desde que nos dimos cuenta de que el universo no está lleno de humanos, hemos llegado a apreciar que el destino de la humanidad está en nuestras manos. Es posible que aún no seamos aptos para esta tarea, pero, como ahora, no podemos estar seguros de creer que los humanos, o algo así, reaparecerán inevitablemente aquí o en otro lugar.

A partir de finales de 1700, la apreciación de esto se ha convertido en una tendencia constante a ser arrastrados por la preocupación por el futuro profundo. Las iniciativas actuales, como el Instituto del Futuro de la Humanidad de Bostrom, pueden verse como emergentes de este amplio y edificante barrido histórico Desde las continuas demandas de justicia climática hasta los sueños de colonización espacial, todas son continuaciones y ramificaciones de una tarea tenaz que comenzamos a establecernos hace dos siglos durante la Ilustración, cuando nos dimos cuenta de que, en un universo silencioso, somos responsables para todo el destino del valor humano.

Puede ser solemne, pero preocuparse por la extinción de la humanidad no es otra cosa que darse cuenta de la obligación de luchar por el mejoramiento incesante. De hecho, desde la Ilustración, nos hemos dado cuenta progresivamente de que debemos pensar y actuar cada vez mejor porque, de no ser así, es posible que nunca pensemos o actuemos de nuevo. Y eso parece, al menos para mí, como un fin del mundo muy racional.La conversación

Sobre el Autor

Thomas Moynihan, Candidato a doctor, Universidad de Oxford

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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