Cómo la ciencia occidental finalmente se está poniendo al día con el conocimiento tradicional

Cómo la ciencia occidental finalmente se está poniendo al día con el conocimiento tradicional

Un equipo de investigadores en el norte de Australia ha documentado cometas y halcones, "halcones de fuego", llevando intencionalmente palos ardientes para dispersar el fuego: es solo un ejemplo de que la ciencia occidental está alcanzando el conocimiento tradicional indígena. James Padolsey / Unsplash

Nuestro conocimiento de lo que hacen los habitantes del reino animal, especialmente cuando los humanos no están, ha aumentado constantemente durante los últimos años 50. Por ejemplo, ahora sabemos que los animales usan herramientas en su vida cotidiana. Los chimpancés usan ramitas para pescar termitas; las nutrias marinas rompen mariscos abiertos en las rocas que seleccionaron; los pulpos llevan mitades de cáscaras de coco para usar después como refugios.

El último descubrimiento ha llevado esta evaluación a nuevas alturas, literalmente. Un equipo de investigadores dirigido por Mark Bonta y Robert Gosford en el norte de Australia ha documentado cometas y halcones, coloquialmente denominados "halcones de fuego". portando intencionalmente palos ardientes para extender el fuego. Si bien se sabe desde hace mucho tiempo que las aves se aprovecharán de los incendios naturales que provocan la huida de insectos, roedores y reptiles y así aumentar las oportunidades de alimentación, que intercedan para propagar el fuego a lugares no quemados es asombroso.

Por lo tanto, no sorprende que este estudio haya atrajo gran atención ya que agrega intencionalidad y planificación al repertorio del uso no humano de herramientas. Los informes anteriores sobre el uso del fuego aviar han sido descartados o al menos vistos con cierto escepticismo.

Aunque son nuevos en la ciencia occidental, los Alawa, MalakMalak, Jawoyn y otros pueblos indígenas del norte de Australia conocen desde hace tiempo los comportamientos de los Nighthawks, cuyos antepasados ​​ocuparon sus tierras durante decenas de miles de años. Contrariamente a la mayoría de los estudios científicos, el equipo de Bonta y Gosford se centró en su investigación sobre el conocimiento ecológico indígena tradicional. También notan que la conciencia local sobre el comportamiento de los halcones de fuego está arraigada en algunas de sus prácticas ceremoniales, creencias y relatos de creación.

La atención mundial prestada al artículo de los halcones de fuego brinda la oportunidad de explorar el doble estándar que existe con respecto a la aceptación del conocimiento tradicional por parte de los practicantes de la ciencia occidental.

Conocimiento tradicional

Nuestro conocimiento del mundo proviene de muchas fuentes. En mi campo, los arqueólogos han dependido durante mucho tiempo de las fuentes de información etnográficas (observaciones detalladas o información derivada directamente de las comunidades estudiadas) para ayudar a desarrollar o probar interpretaciones sobre las vidas de las personas del pasado.


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En los últimos años, muchos académicos han tomado conciencia de la gran cantidad de información conocida como conocimiento tradicional (TK), conocimiento indígena (IK) o conocimiento ecológico tradicional (TEK), entre otros términos. Estos sistemas de conocimiento, desarrollados a lo largo de incontables generaciones, se basan en experiencias individuales y colectivamente aprendidas y explicaciones del mundo, verificadas por los ancianos, y el aprendizaje experiencial guiado y transmitido, y por las tradiciones orales y otros medios de mantenimiento de registros.

El conocimiento tradicional se ha convertido en una fuente de información muy valiosa para arqueólogos, ecologistas, biólogos, etnobotánicos, climatólogos y otros. Esta información abarca desde las propiedades medicinales de las plantas y la comprensión del valor de la diversidad biológica hasta los patrones de migración del caribú y los efectos de la quema intencional del paisaje para gestionar recursos particulares. Por ejemplo, algunos estudios de climatología han incorporado Qaujimajatuqangit (Conocimiento tradicional inuit) para explicar los cambios en las condiciones del hielo marino observadas a lo largo de muchas generaciones.

A pesar del amplio reconocimiento de su valor demostrado, muchos científicos continúan teniendo una alianza incómoda con los CC.TT. y las historias orales indígenas. Por un lado, los conocimientos tradicionales y otros tipos de conocimiento local se valoran cuando respaldan o complementan la evidencia arqueológica u otra evidencia científica.

Sin embargo, cuando se revierte la situación, cuando se considera que el Conocimiento Tradicional desafía las "verdades" científicas, entonces su utilidad es cuestionada o descartada como mito. La ciencia se promueve como objetivo, cuantificable y la base para la creación o evaluación del conocimiento "real", mientras que los conocimientos tradicionales se pueden considerar anecdóticos, imprecisos y poco familiares.

Múltiples formas de conocer

¿Los sistemas de conocimiento indígena y occidental son categóricamente antitéticos? ¿O ofrecen múltiples puntos de entrada al conocimiento del mundo, pasado y presente? Hay muchos casos en que la ciencia y la historia se están poniendo al día con lo que los pueblos indígenas han sabido desde hace mucho tiempo.

En las últimas dos décadas, los arqueólogos y científicos ambientales que trabajan en la costa de la Columbia Británica han llegado a reconocer la evidencia de la maricultura, la gestión intencional de los recursos marinos, que es anterior a la colonización europea. En el transcurso de miles de años, los ancestros del Kwakwaka'wakw y otros grupos indígenas crearon y mantuvieron lo que se conoce como "jardines de almejas" - construcciones con paredes de roca y terrazas que proporcionan el hábito ideal para las almejas y otros mariscos comestibles.

Para el Kwakwaka'wakw, estos eran conocidos como Loxiwey, De acuerdo con Clan Chief Adam Dick (Kwaxsistalla) que ha compartido este término y su conocimiento de la práctica con los investigadores.

Como ecologista marino Amy Groesbeck y sus colegas han demostrado, estas estructuras aumentan significativamente la productividad de los mariscos y la seguridad de los recursos. Esta estrategia de gestión de recursos refleja un cuerpo sofisticado de comprensión y práctica ecológica que es anterior a los sistemas de gestión modernos por milenios.

Estos estudios de investigación publicados ahora prueban que las comunidades indígenas sabían sobre la maricultura por generaciones, pero los científicos occidentales nunca les preguntaron sobre esto antes. Una vez que se detectaron los restos tangibles, era claro que el manejo de la maricultura estaba en uso durante miles de años. Hay un movimiento en marcha por varias comunidades indígenas en la región para restaurar y recrear jardines de almejas y ponerlos nuevamente en uso.

Un segundo ejemplo demuestra cómo las historias orales indígenas corrigen relatos históricos inexactos o incompletos. Hay diferencias significativas entre los relatos de Lakota y Cheyenne de lo que ocurrió en la Batalla de Hierba Gorda (Little Big Horn) en 1876, y los relatos históricos que aparecieron poco después de la batalla por comentaristas blancos.

Los Lakota y los Cheyenne pueden considerarse más objetivos que los relatos blancos de la batalla que están contaminados por el sesgo eurocéntrico. los dibujos del libro mayor de Red Horse, un participante de Minneconjou Sioux en la batalla, registra detalles precisos como los uniformes de la tropa, la ubicación de las heridas en los caballos y la distribución de bajas indias y blancas.

Cómo la ciencia occidental finalmente se está poniendo al día con el conocimiento tradicionalSin título de la cuenta pictográfica de Red Horse de la Batalla de Little Bighorn, 1881. Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafito, lápiz de color y tinta. NAA MS 2367A_08570700. Archivos Antropológicos Nacionales, Instituto Smithsonian

En 1984, un incendio en el campo de batalla reveló artefactos militares y restos humanos que provocaron excavaciones arqueológicas. Lo que este trabajo reveló fue una historia nueva y más precisa de la batalla que validó muchos elementos de las historias orales de nativos americanos y los pictogramas y los dibujos de los eventos correspondientes. Sin embargo, sin la evidencia arqueológica, muchos historiadores dieron crédito limitado a las cuentas obtenidas de los guerreros nativos americanos participantes.

Estos ejemplos, junto con el estudio de los halcones de fuego, demuestran la confiabilidad del conocimiento indígena.

Oportunidades en la intersección

Como formas de conocimiento, el conocimiento occidental e indígena comparten varios atributos importantes y fundamentales. Ambos se verifican constantemente a través de la repetición y la verificación, la inferencia y la predicción, las observaciones empíricas y el reconocimiento de los eventos de patrones.

Mientras que algunas acciones no dejan evidencia física (ej. Cultivo de almejas), y algunos experimentos no pueden ser replicados (ej. Fusión fría), en el caso del conocimiento indígena, la ausencia de "evidencia empírica" ​​puede ser condenatoria en términos de una aceptación más amplia.

Algunos tipos de conocimiento indígena simplemente quedan fuera del ámbito de la comprensión occidental previa. En contraste con el conocimiento occidental, que tiende a ser basado en texto, reduccionista, jerárquico y dependiente de la categorización (clasificando las cosas en categorías), la ciencia indígena no busca un conjunto universal de explicaciones, sino que tiene una orientación particularista y, a menudo, contextual.

Un atributo clave de la ciencia occidental es desarrollar y luego probar hipótesis para garantizar rigor y replicabilidad al interpretar observaciones empíricas o hacer predicciones. Aunque las pruebas de hipótesis no son una característica de TEK, el rigor y la replicabilidad no están ausentes.

Tanto si los sistemas de conocimiento tradicionales como el razonamiento científico se respaldan mutuamente, incluso las líneas de evidencia contradictorias tienen valor. El empleo de observaciones basadas en CC.TT. y explicaciones dentro de múltiples hipótesis de trabajo garantiza la consideración de una variedad de posibilidades predictivas, interpretativas o explicativas no limitadas por la expectativa o lógica occidental. Y las hipótesis que incorporan información basada en el conocimiento tradicional pueden abrir el camino hacia ideas no anticipadas.

Los viajes de Glooscap, una figura importante en la historia oral y la cosmovisión de Abenaki, se encuentran en todo el territorio Mi'kmaw de las provincias marítimas del este de Canadá. Como un transformador, Glooscap creado muchas características del paisaje. Antropóloga Trudy Sable (Universidad de Santa María) ha notado un grado significativo de correlación entre los lugares nombrados en las leyendas Mi'kmaw y las historias orales y los sitios arqueológicos registrados.

Los pueblos indígenas no necesitan la ciencia occidental para validar o legitimar su sistema de conocimiento. Algunos aprecian la verificación, y existen alianzas que se desarrollan en todo el mundo con los titulares de conocimientos indígenas y científicos occidentales que trabajan juntos.

Esto incluye el conocimiento ecológico tradicional que informa las políticas gubernamentales sobre la gestión de los recursos en algunos casos. Sin embargo, es problemático cuando su conocimiento, que ha sido descartado durante tanto tiempo, se convierte en un valioso conjunto de datos o es usado selectivamente por académicos y otros.

La conversaciónVolviendo al ejemplo de los halcones de fuego, una forma de ver esto es que los científicos confirmaron lo que los pueblos indígenas sabían desde hace mucho tiempo sobre el uso del fuego por parte de las aves. O podemos decir que los científicos occidentales finalmente alcanzaron los conocimientos tradicionales después de varios miles de años.

Sobre el Autor

George Nicholas, Profesor de Arqueología, Universidad Simon Fraser

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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