¿Puede el arte realmente marcar la diferencia?

¿Puede el arte realmente marcar la diferencia?
Todavía de Human Flow, dirigida por Ai Weiwei.
IMDB / Amazon Studios

En 1936, Karl Hofer pintó el trabajo que mejor resume el dilema de los artistas alemanes en la primera mitad del siglo XNXX. Kassandra es una visión sombría de la profetisa de la antigua Troya, condenada siempre a prever el futuro y condenada a nunca ser creída. En 2009 se exhibió en Casandra: Visionen des Unheils 1914-1945 (Cassandra: Visions of Catastrophe 1914-1945) en el Deutsches Historisches Museum de Berlín y su mensaje me ha perseguido desde entonces.

La exhibición incluyó algunos de los mejores arte alemanes de los 1920, cuando muchos intelectuales, especialmente aquellos que trabajan en las artes, previeron el alcance de la pesadilla nazi que se convertiría en la nueva normalidad. Algunos reconocieron lo que estaban viendo y abandonaron el país. La mayoría experimentó las consecuencias de la incredulidad. Comentario del comediante británico Peter Cook sobre "esos maravillosos cabarets de Berlín que hicieron tanto para detener el ascenso de Hitler y evitar el estallido de la Segunda Guerra Mundial"Se cita a menudo como prueba de que el arte es un comentario inútil frente a la creciente tiranía.

Y, sin embargo, los artistas persisten en desafiar el conocimiento asumido en sus intentos por despertar la conciencia del mundo. Los artistas pueden convertirse en testigos para el enjuiciamiento de los crímenes de nuestro tiempo, así como para permitir que algunos espectadores vean el mundo de manera diferente.

¿La inutilidad del arte?

Antes de principios de la guerra 19th siglo era más comúnmente representado como una aventura heroica, mientras que la muerte era noble y sorprendentemente exangüe. Luego vino Goya con su Desastres de guerra para mostrar todo el horror de lo que Napoleón infligió a España. El arte mostró, por primera vez, el sufrimiento de las personas frente al poder militar. Después de la guerra de Goya nunca podría ser vista como una aventura verdaderamente heroica.

Un siglo después, Otto Dix, que se ofreció como voluntario para la primera guerra mundial y recibió una Cruz de Hierro por su servicio en el frente occidental, fue aborrecido por los nazis por su conjunto de grabados 1924. Der Krieg (La guerra). Trabajando conscientemente en la tradición de Goya, evocó las más intensas evocaciones de los horrores totales de sus experiencias en las sangrientas trincheras fangosas donde los locos vagaban y las amapolas florecían en los cráneos de los muertos.

El duro realismo de Dix era incompatible con cualquier propaganda sobre la muerte como gloria. Su pintura 1923, Die Trench (destruida durante la Segunda Guerra Mundial), fue inmediatamente condenada por el Partido Nazi como arte que "Debilita la necesaria preparación interna de guerra de la gente". Una Cassandra de hecho.

La intensidad de la respuesta de Dix a ese primer conflicto terrible del siglo xx se ha convertido en una inspiración para el arte más reciente sobre la guerra y sus consecuencias, incluida la de Ben Quilty y George Gittoes. Quilty's Después de Afganistán La serie, que surgió de su trabajo como artista de guerra oficial de Australia, presenta el trauma continuo de los soldados que regresaron del acto continuo de inutilidad militar.

Tanto el arte de Quilty como de Gittoes alienta la empatía con las personas atrapadas en la guerra, pero de ninguna manera desafía las políticas que conducen a un conflicto violento. El ejército australiano aún mantiene nuestra tradición nacional de luchar en las aventuras militares de otras personas.

La inutilidad del arte como arma de protesta parece corroborarse con la pintura antiguerra más famosa de todas, la de Picasso. Guernica, pintado para el Pabellón de España de la Feria Mundial de París 1937. En abril 26, 1937, las fuerzas alemanas e italianas bombardearon la ciudad vasca de Gernika en apoyo de la conquista de España por el general fascista Franco. Guernica fue pintado con toda la fuerza del dolor crudo, por un artista que era muy consciente de que estaba trabajando en la polémica tradición de Goya y Dix.

Su enorme escala, dibujada con una línea apasionada y pintada con pintura delgada y deliberada en negro, blanco y gris para honrar el papel prensa que primero contó la historia, significa que incluso ahora, más de 80 años después de su pintado, todavía tiene la capacidad de choque.

En 1938, en un esfuerzo por recaudar fondos para la causa española, Guernica recorrió Gran Bretaña, donde, en Manchester, fue clavado en la pared de un salón de exhibición de autos en desuso. Miles acudieron en masa para verlo, pero fue en vano. El gobierno británico se negó a intervenir. En 1939, el victorioso Franco le dio a España un régimen fascista que solo terminó completamente con su muerte en 1975.

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, las reproducciones masivas de Guernica con su fuerte mensaje antibélico colgaban en las aulas de todo el mundo. Quienes lo vieron fueron parte de la generación que vio a los Estados Unidos bombardear Vietnam, Camboya y Laos.

La crisis de nuestros tiempos

La gran crisis de nuestro tiempo, el cambio climático causado por los humanos, ya ha jugó un papel en las guerras y el hambre junto con los factores sociales y políticos usuales. El efecto de estos desastres ha sido una migración global masiva de refugiados. Esta diáspora es uno de los temas de la corriente Bienal de Sydney.

Tres de los siete lugares en la bienal están dominados por el trabajo de Ai Weiwei, quien en los últimos años ha dejado de utilizar su estética iconoclasta para exponer la corrupción dentro de China a la angustia global de millones. Su escultura gigante, La ley del viaje, evoca las muchas balsas que están varadas en las costas del Mediterráneo. Algunos llevan su carga humana a anfitriones poco acogedores, otros fracasaron en el camino. Muchos se ahogan tratando de escapar a algún tipo de futuro. Ai Weiwei ha colocado una multitud inflada de refugiados anónimos en su barco gigante, para que el espectador tenga una idea de la enormidad de todo.

Si bien encaja muy bien en el espacio cavernoso de la casa de máquinas en Cockatoo Island, Law of the Journey fue originalmente un trabajo específico del sitio para la Galería Nacional de Praga en Checoslovaquia, un país que una vez envió refugiados al mundo y ahora se niega a recibirlos. Alrededor de la base del bote hay inscripciones que comentan las actitudes que han llevado a esta tragedia internacional. Van desde el llamado de Carlos Fuentes a "reconocerse en él y ella que no son como usted y como yo", hasta el héroe literario y político checo Václav Havel.

De 1979 a 1982, cuando estaba en prisión, Havel escribió letras a su esposa, Olga. Debido a los términos de su encarcelamiento, estos no podían ser abiertamente polémicos. Sin embargo, escribió un notable comentario sobre la naturaleza de la humanidad moderna, que luego se publicó. Su observación, "La tragedia del hombre moderno no es que él sepa cada vez menos sobre el significado de su propia vida, sino que le molesta cada vez menos", se coloca apropiadamente aquí.

Hay una sensación de ambigüedad en lo que realmente es un compañero, ubicado en la intimidad de Artspace. Una gigantesca bola de cristal descansa sobre un lecho de chalecos salvavidas desteñidos, desechados en las costas de Lesbos. Implica que el mundo está en la encrucijada. Los gobiernos y las personas deben decidir qué dirección seguir en tiempos de crisis.

Arte como testigo

La película de Ai Weiwei, Flujo humano, presenta esa crisis de una manera que no se puede negar. Su primera presentación australiana en el Sydney Opera House fue parte de la Bienal de las festividades de apertura de Sydney, pero ahora se distribuye para su lanzamiento general. Es a la vez abrumador en su impacto y deliberadamente internamente contradictorio.

Hay hermosas vistas panorámicas de un tranquilo mar Mediterráneo, que luego se acercan a un bote de goma repleto de figuras anaranjadas con chalecos salvavidas, arriesgando sus vidas para hacer un sueño en Europa. Mientras se ayuda a la gente a desembarcar en las rocosas playas de Lesbos, un pasajero cuenta de los barcos que lo siguen y su temor de que no lleguen debido a las rocas. Tantos mueren en el mar. Hay una belleza terrible en el humo ondulante de los campos de petróleo en llamas que el ISIS dejó como legado en Mosul, y magníficas tormentas de polvo filmadas en África donde los cambios climáticos continúan alejando a muchos de sus tierras.

Para los australianos, hay ecos de la crueldad de nuestro gobierno en las actitudes y acciones de los gobiernos de Macedonia, Francia, Israel, Hungría y Estados Unidos. La película argumenta que hoy hay aproximadamente 65 millones de refugiados, la mayoría de los cuales pasarán más de 20 años sin un hogar permanente. El gran proyecto humanitario de la Europa posterior a la Segunda Guerra Mundial, que dio un futuro para sus refugiados, ha terminado con alambre de púas, gases lacrimógenos y ahogamientos en el mar.

Estamos en uno de esos momentos en la historia humana donde la respuesta simplista a un problema solo crea un desastre. Devolver a las personas a las fronteras o devolverlas a un hogar inseguro crea otra larga marcha o más ahogamientos. Crear un ejército de hombres jóvenes sin esperanza es una receta para el reclutamiento de ISIS y sus sucesores. Las personas que ven un futuro para ellos y sus hijos tienen menos probabilidades de convertirse en terroristas suicidas.

Human Flow argumenta que, en última instancia, la responsabilidad del problema (y la solución) para los refugiados recae en aquellos presidentes y parlamentos que no ven la necesidad de adaptarse al mundo cambiante.

Este arte no cambiará las políticas inhumanas de Australia hacia los solicitantes de asilo. La noche del estreno de la Ópera de Sydney, Ben Quilty le preguntó a Ai Weiwei si creía que su película podría marcar la diferencia. Su respuesta fue: "Por un momento muy breve, tal vez".

El valor final de Human Flow es una declaración de testigo si alguna vez los gobiernos son llamados a dar cuenta de su locura. Ai Weiwei ha reunido material para mostrarle a un público masivo que tiene la evidencia para condenar nuestros tiempos de grave negligencia hacia la humanidad. Él es un Cassandra moderno, diciendo la verdad al poder a través del arte. Los poderosos luego admiran las cualidades estéticas de su arte mientras lo colocan en las colecciones de arte oficiales de todos los países que prefieren no ver lo que él está tratando de decir.

Puentes culturales

Otros artistas en la bienal toman un enfoque ligeramente diferente y tal vez más sutil. Tiffany Chung, quien dejó Vietnam como refugiada en el gran éxodo de los 1970, también está exhibiendo en Artspace. Su meticuloso bordado de un mapa del mundo traza las rutas de los botes de Vietnam y Camboya, mientras que la documentación adjunta muestra cómo fueron recibidos con el mismo nivel de sospecha que saluda a los refugiados de hoy.

Los hogares actuales de Chung tanto en los Estados Unidos como en Vietnam son un recordatorio de que los países que abren sus corazones a los refugiados pueden beneficiarse de su presencia, y que, con el tiempo, muchos conflictos terminan en reconciliación. Pedir demasiado de arte es esperar que cambie las políticas gubernamentales o el destino humano, porque la experiencia de ver el arte es tan individual. Es posible que el arte pueda cambiar las actitudes de las personas hacia la vida, pero es más probable que esto suceda de forma individual.

En un gran cobertizo de estaño, en lo alto de la isla Cockatoo, Khaled Sabsabi instalación Bring the Silence continúa una trayectoria que comenzó hace mucho tiempo: honrar la tradición creativa del sufismo y usarla como un camino entre las culturas. Incluso antes de entrar en el cobertizo, el visitante nota el tentador perfume de los pétalos de rosa. Dentro de la oscuridad, el delicioso olor es casi abrumador, mientras que el suelo está cubierto con alfombras de esa casa de todo lo que es bueno en las compras de Oriente Medio, Auburn en los suburbios del oeste de Sydney. El espectador está rodeado por la charla suavizada del ruido de la calle mientras se deja seducir por la intensidad del color de las gigantes pantallas suspendidas y el olor a rosas.

Bring the Silence es un video de ocho canales en el que cada pantalla muestra una vista diferente de una tumba de Delhi, el santuario del gran santo sufí, Muhammad Nizamuddin Auliya. Algunos hombres están echando pétalos de rosa y paños de seda de colores brillantes en el montículo que contiene su cuerpo, mientras que otros rezan. Las mujeres y los incrédulos no están permitidos en este espacio sagrado; Sabsabi tuvo que pedir permiso especial para filmar. Muhammad Nizamuddin Auliya fue uno de los santos medievales más generosos que vio que el amor de Dios conducía al amor a la humanidad y la devoción espiritual combinada con la bondad.

Sabsabi ha pasado muchos años explorando la más alegre de todas las tradiciones islámicas. Para aquellos en su casa en los suburbios del oeste de Sydney, él muestra cómo el arte puede cruzar las barreras culturales entre los australianos musulmanes y no musulmanes. Para los no musulmanes, proporciona una ventana a un aspecto del Islam que es a la vez creativo y místico, y también más aceptado que la imagen de la fe denunciada regularmente por los atletas de choque.

Esa misma defensa visual es la razón por la cual no es sorprendente encontrar que Sabsabi está exhibiendo en Adelaide en Waqt al-tagheer: hora del cambio. Los artistas, que se llaman a sí mismos once, representan la diversidad de la Australia islámica ya que desafían los estereotipos a través de la variedad de su arte. Su estrategia de exhibición se inspira en la del exitoso colectivo aborigen ProppaNOW, que durante los últimos años 15 ha colaborado para proyectar las preocupaciones y el arte de los aborígenes urbanos. Su éxito posterior como artistas ha sido tanto individual como colectivo. Igualmente importante es que han supervisado un cambio de actitud en cuanto a lo que puede ser una persona aborigen.

La transformación a través del arte no se trata solo de objetos. En Tasmania, la creación excéntrica de David Walsh MONA ha sido acreditado como el elemento más importante en la reactivación de las fortunas de ese estado. No es la única razón: las islas verdes en climas templados son cada vez más atractivas a medida que el mundo se calienta, pero incluso los más cínicos admitirán cambios él ha forjado a través del arte.

La conversaciónLos cambios que el arte y sus practicantes hacen no son instantáneos. El ministro del Interior, Peter Dutton, no cambiará su actitud hacia los refugiados como resultado de ver Human Flow. Pero él no es necesariamente el público objetivo. Ai Weiwei ha escrito: "El arte es una práctica social que ayuda a las personas a ubicar su verdad. "Tal vez eso es todo lo que podemos pedirle.

Sobre el Autor

Joanna Mendelssohn, Profesora Asociada Honoraria, Arte y Diseño: UNSW Australia. Editor en Jefe, Diseño y Arte de Australia Online, UNSW

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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