El instinto de supervivencia y las dos formas de pelear

El instinto de supervivencia y las dos formas de pelear
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El instinto de supervivencia es el componente fundamental de lo sagrado. No debe confundirse con el miedo a la muerte. El miedo a la muerte surge de la falta de amor.

El amor te lleva a hablar con la lluvia, los ríos y los árboles, los acantilados y los pájaros; te lleva a un camino común, a una comunión universal capaz, a su vez, de concebir la voluntad de desvanecerse en todo, entregarse y disfrutar de la impermanencia sin la cual sería imposible darse en cada instante. El instinto de supervivencia es la afirmación de la impermanencia, en la medida en que todo en este mundo se afirma gracias a su opuesto, y una fuerza a ejercer necesita una resistencia.

El miedo a la muerte está ligado a la idea engañosa de uno mismo como un individuo separado del todo. El miedo a la muerte disminuye a medida que se disuelve la ilusión de estar separado del Todo.

La libertad en la vida es, sin duda, una vida vivida sin miedo. El miedo inconsciente a la muerte influye en todos los aspectos del comportamiento humano; La relación con los demás y con nosotros mismos se basa en ella.

El miedo a la muerte es un jugador principal en nuestras relaciones con nuestros socios y con el dinero; condiciona fuertemente nuestro estado de salud psicofísica, estrés diario, calidad de descanso, hábitos alimenticios y elecciones menores y mayores en la vida. Cuando el miedo subconsciente a la muerte es muy fuerte, vivimos en un plano puramente analítico y mental donde las ideas son estériles, mientras que en ausencia de miedo las ideas están llenas de amor y son fértiles.

A lo largo de los siglos, las diferentes tradiciones han creado indudablemente diferentes tradiciones imaginarias a las que las poblaciones se han adaptado inconscientemente. Los individuos son gobernables, medibles y predecibles siempre que los símbolos de su propio trasfondo cultural actúen dentro de ellos automáticamente, incluso filtrando sus percepciones y obligándolos a ver, escuchar, tocar, oler y saborear de acuerdo con un conjunto dado de valores que se alinean los sentidos, operaciones mentales, con las funciones y respuestas estándar comunes a esa cultura. Desde un punto de vista dialéctico, la libertad es libertad de algo, por lo que nuestra posibilidad de libertad está ligada a la existencia de un mundo que no es libre.

El cálculo de la ventaja y desventaja personal

Los parámetros del bien y el mal, la salud y la enfermedad, etc., en los que la mente se enfoca, son inducidos socialmente. La naturaleza se mueve hacia la belleza, no hacia la bondad, que es un concepto creado por la mente humana. Para alcanzar el poder, la mente crea su propia escala de valores con el objetivo de hacer que la naturaleza y el cuerpo sean controlables, medibles, predecibles y gobernables.


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El conocimiento utilizado para lograr el poder y el control, no el amor y la entrega de uno mismo, se ejerce a través de teorías que expresan un tipo técnico de conocimiento, que apunta al poder. Este conocimiento técnico es el conocimiento de un modelo mental de la realidad, no de la realidad natural, que es puro vacío, impermanencia, entrega, belleza, amor. No es correcto afirmar que la realidad natural es incognoscible; es conocible a través del amor, convirtiéndose en lo que se conoce.

El problema con el conocimiento técnico dirigido al control es que las teorías de soporte pueden ser manipuladas. Debido a que los conceptos de bien, salud y verdad son abstractos, pueden ser manipulados. Cuando uno hace un esfuerzo por pensar en el propio bienestar o salud, no realmente pensar en el propio bienestar o la salud, sino en el bienestar y la salud del sistema que determina los modelos de salud y bienestar.

Entonces, el mundo se puede agrupar esencialmente en dos categorías de personas: aquellos que creen en los valores sociales y los respetan, y aquellos que han entendido que tales valores no tienen razón para existir en la naturaleza. En la última categoría encontramos magos, artistas, ermitaños, ascetas, monjes y personas espirituales.

Desviación

Se podría pensar que la liberación del hipnotismo generado por los valores del bien y del mal implica un gran riesgo, el de deslizarse a la deriva hacia la desviación, que es una falta de control, como en la locura, la codicia, la perversión, el satanismo.

Todos estos rasgos son consecuencia del exacerbado control y presión de los valores del bien y del mal, no de la libertad. Las energías naturales son suprimidas por el ejercicio del control mental por miedo y la falta de amor y belleza. Cuando las fuerzas naturales de la psique se sobrecomprimen, surge una especie de psicosis, con un pensamiento que se desplaza inexorablemente hacia la sed de poder, perversión y otras manifestaciones desviadas.

En nuestra sociedad, la posibilidad de alcanzar el poder va de la mano con una psique afectada por la locura lúcida. Cuando los dioses, que son nuestras fuerzas psíquicas más poderosas, nuestras ideas, no son reconocidas sino reprimidas, terminan desbordando la mente y apoderándose de la realidad de una manera devastadora.

Equilibrio en la psique y el mundo

Los dioses trascienden la esfera de la individualidad. Debemos pensar en los dioses en términos despersonalizados. Si los dioses hacen volar las mentes de ciertos individuos, llevándolos a cometer crímenes atroces en nombre de locas teorías religiosas, económicas o políticas, es sin duda porque hay otros individuos en otra parte del mundo que están reprimiendo fuertemente las energías naturales. , sin reconocer la dimensión salvaje de la psique en un intento de dominar la naturaleza y el mundo.

El equilibrio en la psique y en el mundo debe considerarse con una mente libre del sentido de individualidad y materialismo. Así como una persona puede ser vencida por las fuerzas de su propia psique, que trata de reprimir por miedo, el mundo está anulado por las energías que quiere controlar.

Las dos formas de pelear

Darse es la máxima emoción, que es la expresión más pura del amor. La lucha natural por la supervivencia es la manifestación de la belleza, carente de culpa o prejuicio. Las personas luchan bajo manipulación, desencadenadas por las teorías del bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso.

Una persona sabia, una persona espiritual, no es una que ya no lucha, sino una que lucha por amor. Tal persona no sufre el conflicto, no está debilitada por los golpes del enemigo, no está enojada con el enemigo, no siente juicio o culpa. Tal persona no lucha por un sistema sino por el alma.

El verdadero espiritista, al igual que Arjuna en el Bhagavad Gita, no abandona la lucha. Él sabe que todo es perfecto tal como es, que en realidad no hay nada que cambiar en el mundo. Se expresa en la batalla para manifestar belleza, tal como un artista se expresa en una obra de arte. La batalla del espiritualista, como la del artista, no da lugar al sufrimiento sino a la regeneración continua.

La persona libre lucha por la emoción del amor; La batalla es creativa, no destructiva. El individuo lucha laboriosamente por su ventaja personal, sin darse cuenta de que la mente que calcula los pros y los contras personales es, de hecho, una herramienta que es y puede ser manipulada. En consecuencia, estas personas luchan por el sistema, incluso cuando creen que están luchando contra él.

Salud y enfermedad

Cuando una persona libre se enferma, se pregunta qué tipo de emoción traerá la enfermedad. Estas personas profundizan en su propia enfermedad para buscar el sentimiento reprimido: lo buscan, lo aman, lo liberan, lo viven y lo subliman en el éxtasis del amor entre el ser humano y lo Divino. Las personas libres reconocen la enfermedad como el llamado de las sombras. Y caminan valientemente hacia esas sombras.

Las sombras atraen cuando un equilibrio primitivo, un orden universal, se ha roto y debe restablecerse. La belleza es armonía entre luz y sombra, muerte y vida, soñando y despertando.

Cuando esta armonía se rompe porque, por ejemplo, uno ha olvidado su alma invisible y ha perseguido en exceso los valores materiales del mundo, entonces el alma atrae del mundo de la invisibilidad, y su voz aparece en el mundo visible en forma de enfermedad, malestar y dificultad.

La persona espiritual reconoce esto y celebra el llamado del alma aventurándose en las sombras, entregándose a las emociones que vienen con esto, yendo a la distancia con la experiencia perturbadora que es la entrega de sí mismo, esa belleza es.

Los individuos sociales solo quieren sedar la llamada del alma y anestesiar la voz de los dioses, que se expresan a través de sus propios órganos. La función imperativa de cualquier terapia es calmar el impacto del alma en la vida, manteniendo el control, es decir, la ilusión de poder, sobre el cuerpo y la naturaleza.

El individuo social generalmente elige el camino terapéutico. La persona libre generalmente elige el camino estético. Ambos individuos pueden experimentar los mismos eventos; por ejemplo, ambos pueden elegir cirugía o medicina. Lo que difiere es la forma en que cada uno vive el evento. Empujado por el miedo, el individuo social combate la enfermedad para mantener el control sobre el propio cuerpo, mente, vida y naturaleza. Enfrentando la misma enfermedad, la persona espiritual lucha por restablecer el equilibrio entre lo visible y lo invisible, para devolver el poder al alma.

El ritual de la curación

Cada vez que se rompe el equilibrio primitivo o el orden universal; cada vez que el trato con la naturalezael trato entre Poseidón y Minos—Se traiciona, cada vez que la belleza falla, entonces surge una enfermedad, una inquietud, una perturbación o un problema, que tiene la tarea de arreglar las cosas.

En este sentido, nuestras enfermedades, nuestros disturbios, nuestra inquietud y nuestros problemas son, de hecho, nuestra mayor herencia: son la voz de nuestra alma que llama desde los reinos de la invisibilidad, el mundo más allá de este mundo.

Una vez que se ha roto el equilibrio en ambos lados, surge el problema de dónde dirigir nuestra atención consciente: hacia Minos, el "yo" que quiere control y poder, o hacia Poseidón, la naturaleza.

En verdad, este problema solo puede resolverse restableciendo el equilibrio entre el "yo" y la naturaleza y desarrollando una conciencia bien centrada entre los opuestos. En la dualidad uno está abrumado. La dualidad implica residir solo en la mente o residir únicamente en la experiencia natural.

Tomemos, por ejemplo, una persona diagnosticada con cáncer que decide confiar el manejo de su salud únicamente a la llamada ciencia médica. Él habrá tomado la decisión unilateral de delegar el cuidado de su salud a un principio fuera de sí mismo: médicos, medicamentos, cirugía, un principio terapéutico basado en un modelo mental de la realidad en el que el cuerpo es un objeto material.

Pero también se tomará una decisión unilateral y desequilibrada similar si una persona decide dejar que la naturaleza siga su curso sin haber realizado un ritual de curación verdadero y adecuado, confiando únicamente en la posibilidad de que el cuerpo se cure a sí mismo.

El camino de la igualdad siempre implica un ritual para el restablecimiento del equilibrio perdido. Este ritual debe ser percibido por todos los aspectos de la persona: cuerpo, sentimientos y mente. Esto significa que debe tocar gestos, emociones y pensamientos. También debe ser percibido como un ritual de poder por los antepasados ​​de la persona enferma, ya sea que residan en este o aquel lado del Gran Umbral. Tiene que ser un ritual poderoso para hacer frente a la información proveniente del sistema social y familiar de la persona enferma, sus antecedentes culturales y, sobre todo, su tradición imaginaria. El ritual tiene que impresionar, molestar, sacudir, encantar.

Indudablemente hay una tradición imaginaria occidental y una tradición imaginaria oriental, y difieren. Para alguien que pertenece al grupo tribal tibetano birmano Eng, que vive en una choza en medio del bosque en Myanmar con una tradición animista inalterada que se remonta a la prehistoria, un ritual chamánico centrado en el sacrificio de un gallo, el golpe de un tambor , y el trance extático puede ser extremadamente efectivo. Para una persona con una tradición imaginaria occidental como la nuestra, la cirugía puede ser un ritual capaz de restablecer el equilibrio perdido. Lo que es realmente importante ocurre dentro de la persona enferma y radica en la capacidad de convertir un evento dramático en un ritual de sacrificio por el cual el "yo", la mente, puede rendirse, y toda la persona puede rendirse al misterio de la invisibilidad, restableciendo así el equilibrio perdido.

Por lo tanto, no es la cura en sí lo que es efectivo, sino la forma en que se experimenta. Esto explica por qué dos personas con la misma enfermedad y en la misma etapa, sometidas al mismo tratamiento, pueden enfrentar dos pronósticos diferentes.

La cura se convierte en rito en el momento del sacrificio ritual, el sacro facere, cuando el toro blanco (símbolo del poder) es devuelto a Poseidón (símbolo de la divinidad de la naturaleza) por Minos (símbolo del "yo"), restableciendo así el equilibrio entre lo humano y la naturaleza.

Si el rito se realiza durante la enfermedad, este último se convierte en la oportunidad de toda una vida para la liberación de un ser humano. Las mismas observaciones sobre la enfermedad pueden aplicarse a problemas mentales, inquietud emocional y, en general, a problemas y problemas de la vida.

Reproducido con permiso del editor,
Inner Traditions International. © 2019.

www.innertraditions.com.

Artículo Fuente

La madre mantra: el antiguo yoga chamánico de la no dualidad
por Selene Calloni Williams

La Madre Mantra: El antiguo yoga chamánico de la no dualidad por Selene Calloni WilliamsEscondidas en el corazón de casi todas las tradiciones espirituales y esotéricas se encuentran las poderosas enseñanzas del Mantra Madre. Sus iniciados han conservado sus técnicas de expansión de la conciencia durante milenios. Originada en la antigua práctica del yoga chamánico, esta tradición nos permite percibir toda la complejidad de la realidad. Nos ayuda a ver tanto lo visible como lo invisible, yendo más allá de la conciencia de dualidad que nos limita solo al mundo material. Operando en este estado elevado de conciencia no ordinaria, podemos ver más allá de nuestra programación subconsciente y patrones de comportamiento y comprender nuestras posibilidades y poderes. Al eliminar todo el miedo, te permite amarte a ti mismo exactamente como eres.

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Sobre el Autor

Selene Calloni WilliamsSelene Calloni Williams, licenciada en psicología y maestría en escritura de pantalla, es autora de varios libros y documentales sobre psicología, ecología profunda, chamanismo, yoga, filosofía y antropología. Una estudiante directa de James Hillman, estudió y practicó la meditación budista en las ermitas de los bosques de Sri Lanka y es una iniciada del yoga tántrico chamánico. Ella es la fundadora y directora del Instituto de la Academia Imaginal en Suiza. Visite su sitio web en https://selenecalloniwilliams.com/en

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