La práctica de abrir el corazón y la mente a lo que está sucediendo

La práctica de abrir el corazón y la mente a lo que está sucediendo

En tibetano, la palabra tonglen significa literalmente "enviar y tomar". Se refiere a estar dispuesto a soportar el dolor y el sufrimiento de nosotros mismos y de los demás, y de enviarnos la felicidad a todos. Tonglen, o intercambiarse por otros, es otra práctica de bodhichita para activar la bondad amorosa y la compasión. Las enseñanzas de bodhichita que Atisha llevó al Tíbet incluyeron la práctica de tonglen.

Aunque hay muchas maneras en que podemos acercarnos a tonglen, la esencia de la práctica es siempre la misma. Inhalamos lo que es doloroso y no deseado con el sincero deseo de que nosotros y otros podamos estar libres de sufrimiento. A medida que lo hacemos, dejamos caer la historia que va de la mano del dolor y sentimos la energía subyacente. Abrimos completamente nuestros corazones y mentes a lo que sea que surja. Exhalando, enviamos alivio del dolor con la intención de que nosotros y otros seamos felices.

Cuando estamos dispuestos a permanecer incluso un momento con energía incómoda, gradualmente aprendemos a no temerlo. Entonces, cuando vemos a alguien en apuros, no somos reacios a respirar el sufrimiento de la persona y enviar alivio.

Comenzando con Quietud y Apertura Avanzando hacia la Compasión

La práctica formal de tonglen tiene cuatro etapas. La primera etapa es un breve momento de quietud o apertura. La segunda etapa es visualizar y trabajar con la textura, la energía bruta, la claustrofobia y la amplitud. La tercera etapa es la esencia de la práctica: respirar lo que no es deseado y exhalar una sensación de alivio. En la cuarta etapa, ampliamos más nuestra compasión al incluir a otros que están experimentando los mismos sentimientos. Si queremos, podemos combinar la tercera etapa y la cuarta etapa, inhalando y exhalando uno mismo y otro al mismo tiempo.

Entonces la primera etapa de tonglen es un momento de mente abierta, o bodhichitta incondicional. Aunque esta etapa es crucial, es difícil de describir. Se relaciona con la enseñanza budista de shunyata, a menudo traducida como "vacío" o "apertura". Experimentando shunyata a un nivel emocional, podemos sentirnos como si fuéramos lo suficientemente grandes como para acomodar todo, que no hay lugar para que las cosas se estanquen. Si relajamos nuestra mente y dejamos de luchar, las emociones pueden moverse a través de nosotros sin volverse sólidas y proliferar.

Fundamentalmente, experimentar la apertura es tener confianza en la calidad de vida de la energía básica. Desarrollamos la confianza para permitir que surja, permanezca y luego pase. Esta energía es dinámica, inasible, siempre en un estado de flujo. Entonces, nuestro entrenamiento es, en primer lugar, notar cómo bloqueamos la energía o la congelamos, cómo tensamos nuestros cuerpos y nuestras mentes. Luego nos entrenamos para ablandarnos, relajarnos y abrirnos a la energía sin interpretaciones ni juicios.

El primer destello de apertura nos recuerda que siempre podemos dejar ir nuestras ideas fijas y conectarnos con algo abierto, fresco e imparcial. Luego, durante las siguientes etapas, cuando comenzamos a respirar la energía de la claustrofobia y los sentimientos no deseados, los respiramos en ese espacio enorme, tan vasto como el cielo azul claro. Luego enviamos todo lo que podemos para ayudarnos a todos a experimentar la libertad de una mente abierta y flexible. Cuanto más tiempo practiquemos, más accesible será este espacio incondicional. Tarde o temprano nos daremos cuenta de que ya estamos despiertos.


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Muchos de nosotros no tenemos idea de cómo se supone que debe ser la apertura intermitente. La primera vez que lo reconocí fue simple y directo. En el pasillo donde estaba meditando, un gran ventilador zumbó fuertemente. Después de un rato ya no noté el sonido, era tan continuo. Pero luego el abanico se detuvo bruscamente y hubo una brecha, un silencio abierto. ¡Esa fue mi introducción a shunyata!

Para mostrar la apertura, algunas personas visualizan un vasto océano o un cielo sin nubes, cualquier imagen que transmita expansividad ilimitada. En la práctica grupal, se toca un gong al comienzo. Solo escuchar el sonido del gong puede actuar como un recordatorio de la mente abierta. El flash es relativamente corto, no más de lo que le lleva a un gong dejar de resonar. No podemos aferrarnos a tal experiencia. Solo tocamos brevemente y luego continuamos.

En la segunda etapa de tonglen comenzamos a respirar las cualidades de la claustrofobia: espesa, pesada y caliente. Podríamos visualizar la claustrofobia como polvo de carbón o como smog marrón amarillento. Luego exhalamos las cualidades de espacio: fresco, ligero y fresco. Podríamos visualizar esto como una brillante luz de luna, como un sol brillante sobre el agua, como los colores de un arco iris.

Sin embargo, visualizamos estas texturas, imaginamos inhalarlas a través de todos los poros de nuestro cuerpo, no solo a través de nuestra boca y nariz. Hacemos esto hasta que se sienta sincronizado con nuestro aliento y tengamos claro lo que estamos asimilando y lo que estamos enviando. Está bien respirar un poco más profundamente de lo normal, pero es importante dar la inhalación y la exhalación el mismo tiempo.

Sin embargo, podemos encontrar que preferimos la inhalación o la exhalación en lugar de mantenerlos equilibrados. Por ejemplo, es posible que no deseemos interrumpir la frescura y el brillo de la exhalación al incluir lo que es espeso, pesado y caliente. Como resultado, la exhalación puede ser larga y generosa, la inspiración breve y tacaña. O bien, es posible que no tengamos problemas para conectarnos con la claustrofobia en la inhalación pero sentimos que no tenemos mucho que enviar. Entonces nuestra exhalación puede ser casi inexistente. Si nos sentimos tan afectados por la pobreza, podemos recordar que lo que enviamos no es nuestra posesión personal. Simplemente nos estamos abriendo al espacio que siempre está aquí y lo compartimos.

En la etapa tres, comenzamos a hacer el intercambio por una persona específica. Inhalamos el dolor de esta persona y enviamos alivio. Tradicionalmente, la instrucción es comenzar a hacer tonglen para aquellos que espontáneamente despiertan nuestra compasión. Al respirar, visualizamos que nuestros corazones se abren para aceptar el dolor. Al exhalar, enviamos esa valentía y apertura. No nos aferramos a él, pensando: "Finalmente tengo un pequeño alivio en mi vida, ¡quiero conservarlo para siempre!" En cambio, lo compartimos. Cuando practicamos de esta manera, respirar se abre y acepta lo que no se desea; exhalar se convierte en dejar ir y abrir aún más. Respirando o exhalando, estamos invirtiendo los antiguos hábitos de cerrarnos al dolor y aferrarnos a cualquier cosa reconfortante.

Algunos hospicios de SIDA alientan a los pacientes a que tomen medicina para otras personas que tienen SIDA. Esto los conecta de una manera muy real con todos en su situación y ayuda a aliviar su vergüenza, miedo y aislamiento. Los trabajadores de hospicio hacen tonglen para crear una atmósfera de claridad para que las personas a su alrededor puedan encontrar su coraje e inspiración y liberarse del miedo.

Hacer Tonglen para otra persona

Hacer tonglen para otra persona ventila nuestro muy limitado punto de referencia personal, la mente cerrada que es la fuente de tanto dolor. Entrenarte para liberar nuestro apretado control sobre nosotros mismos y cuidar a los demás es lo que nos conecta con el punto débil de la bodhichita. Es por eso que hacemos tonglen. Hacemos la práctica cuando hay sufrimiento, ya sea nuestro o de los demás. Después de un tiempo, es imposible saber si estamos practicando para nuestro propio beneficio o para el beneficio de los demás. Estas distinciones comienzan a romperse.

Por ejemplo, tal vez estamos practicando tonglen porque queremos ayudar a nuestra madre enferma. Pero de alguna manera nuestras propias emociones reactivas - culpa, miedo o enojo reprimido - surgen y parecen bloquear un intercambio genuino. En ese momento podemos cambiar nuestro enfoque y comenzar a respirar en nuestros sentimientos conflictivos, usando nuestro dolor personal como un vínculo con otras personas que se sienten cerradas y con miedo. Abrir nuestros corazones a las emociones estancadas tiene el poder de limpiar el aire y también beneficiar a nuestra madre.

A veces es posible que no sepamos qué enviar al aire libre. Podemos enviar algo genérico, como amplitud y alivio o bondad amorosa, o podemos enviar algo específico y concreto, como un ramo de flores. Por ejemplo, una mujer que practicaba tonglen para su padre esquizofrénico no tenía dificultad para respirar con el deseo de que estuviera libre de sufrimiento. Pero ella se quedaría sin aliento, porque no tenía idea de qué enviarle y eso podría ayudar. Finalmente, se le ocurrió la idea de enviarle una buena taza de café, uno de sus placeres favoritos. El punto es usar lo que funcione.

Apertura a lo que surge

La práctica es abrirse a lo que surja, pero es importante no ser demasiado ambicioso. Aspiramos a mantener nuestros corazones abiertos en el momento presente, pero sabemos que no siempre será posible. Podemos confiar en que si solo hacemos tonglen lo mejor que podamos, nuestra capacidad de sentir compasión se expandirá gradualmente.

Cuando practicamos tonglen para un individuo específico, siempre incluimos la cuarta etapa, que es extender la compasión a todos en la misma situación. Por ejemplo, si estamos haciendo tonglen por nuestra hermana que ha perdido a su esposo, podemos respirar en el sufrimiento de otras personas que están afligidas por sus seres queridos y enviarles un alivio. Si estamos practicando para un niño abusado, podemos inhalar y exhalar a todos los niños asustados y desprotegidos y expandirlo aún más a todos los seres que viven en el terror. Si estamos haciendo tonglen con nuestro propio dolor, siempre recordamos a aquellos que tienen angustia similar y los incluimos a medida que respiramos y exhalamos. En otras palabras, comenzamos con algo particular y genuino y luego ensanchamos el círculo lo más que podemos.

Una práctica sobre el terreno

Recomiendo usar tonglen como una práctica sobre el terreno. Hacer tonglen durante todo el día puede parecer más natural que hacerlo en el cojín. Por un lado, nunca hay falta de materia. Cuando surge un fuerte sentimiento no deseado o vemos a alguien herir, no hay nada teórico sobre lo que usaremos para practicar. No hay cuatro etapas para recordar y ninguna lucha para sincronizar texturas con la respiración. Allí mismo, cuando es muy real e inmediato, inhalamos y exhalamos con el dolor.

La práctica diaria de la vida nunca es abstracta. Tan pronto como aparecen emociones incómodas, nos entrenamos respirándolos y dejando caer la línea de la historia. Al mismo tiempo, extendemos nuestros pensamientos y preocupaciones a otras personas que sienten la misma incomodidad, y respiramos con el deseo de que todos podamos estar libres de este tipo particular de confusión. Luego, mientras exhalamos, nos enviamos a nosotros y a los demás el tipo de alivio que creemos que podría ayudar. También practicamos así cuando nos encontramos con animales y personas que sufren dolor. Podemos tratar de hacer esto siempre que surjan situaciones y sentimientos difíciles, y con el tiempo se volverá más automático.

También es útil notar cualquier cosa en nuestra vida diaria que nos traiga felicidad. Tan pronto como nos damos cuenta de ello, podemos pensar en compartirlo con otros, cultivando aún más la actitud tonglen.

Como guerreros bodhisattvas, cuanto más nos entrenemos para cultivar esta actitud, más descubrimos nuestra capacidad de alegría y ecuanimidad. Debido a nuestra valentía y voluntad de trabajar con la práctica, somos más capaces de experimentar la bondad básica de nosotros mismos y los demás. Somos más capaces de apreciar el potencial de todo tipo de personas: las que nos parecen placenteras, las que nos parecen desagradables y las que ni siquiera conocemos. Así, tonglen comienza a ventilar nuestros prejuicios y nos introduce en un mundo más tierno y abierto.

Trungpa Rinpoche solía decir, sin embargo, que no hay garantías cuando practicamos tonglen. Tenemos que responder nuestras propias preguntas. ¿Alivia realmente el sufrimiento? Además de ayudarnos, ¿también beneficia a otros? Si alguien del otro lado de la tierra está sufriendo, ¿le ayudará a ella que alguien se preocupe? Tonglen no es todo eso metafísico. Es simple y muy humano. Podemos hacerlo y descubrir por nosotros mismos lo que sucede.

Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com

Fuente del artículo:

Los lugares que te asustan: Una guía a la valentía en tiempos difíciles
por Pema Chodron.

Los lugares que te asustan por Pema Chodron.Guía de por vida para aprender a cambiar la forma en que nos relacionamos con los momentos aterradores y difíciles de nuestras vidas, mostrándonos cómo podemos utilizar todas nuestras dificultades y temores como una manera de ablandar nuestros corazones y abrirnos a una mayor bondad.

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Sobre el Autor

Pema Chodron

PEMA CHODRON es una monja budista estadounidense y una de las principales alumnas de Chogyam Trungpa, el famoso maestro de meditación tibetano. Ella es la autora de La sabiduría de No Escape, Empieza donde estásy el best-seller Cuando Things Fall Apart. Ella es la maestra residente en Gampo Abbey, Cabo Bretón, Nueva Escocia, en Canadá, el primer monasterio tibetano para occidentales.

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