Foto de Priscilla du Preez / Unsplash
¿Qué son exactamente los trastornos mentales? La respuesta a esta pregunta es importante porque informa cómo los investigadores deben tratar de explicar los trastornos mentales, cómo responde el público a las personas que los experimentan y cómo debemos desarrollar tratamientos para ellos.
A pesar de la importancia de esta pregunta, hay poco consenso sobre la respuesta. Algunos sostienen que los trastornos mentales son enfermedades cerebrales. Otros argumentan que son construcciones sociales utilizadas para medicalizar el comportamiento aberrante. Algunos piensan que son respuestas conductuales evolutivamente adaptativas que ya no funcionan para nosotros en un contexto moderno. Y algunos piensan que son errores o sesgos en nuestra 'codificación' cognitiva. Sin embargo, otros creen que son respuestas normales a situaciones terribles.
Cuando comencé mi entrenamiento como psicólogo clínico, me sentí incómodo al estar expuesto a estos entendimientos completamente diferentes de lo que son exactamente los trastornos mentales y por qué podrían o no contarse como un desorden o un disfunción. Entonces, cuando me embarqué en mi investigación de doctorado, decidí buscar algo de claridad sobre este concepto que sirve como un pilar fundamental para la psiquiatría, la psicología clínica y gran parte de nuestro discurso sobre la salud mental.
Mi observación inicial fue que consideramos que el trastorno mental está íntimamente relacionado con la forma en que pensamos que funcionan el cuerpo y la mente humanos, en un sentido general. Por ejemplo, es más probable que un biólogo celular considere que los trastornos mentales son enfermedades cerebrales, en comparación con un sociólogo, que podría ver todo el concepto de trastornos mentales como una construcción social. La comprensión de cómo funcionan los humanos influye en la comprensión de lo que significa que los humanos sean 'disfuncionales'. En un ejemplo tonto, si entramos en una máquina del tiempo, visitamos a René Descartes y le preguntamos qué son los trastornos mentales, podríamos suponer que su respuesta se basaría en su dualista comprensión de la mente-cuerpo. Quizás sugiera que los trastornos mentales representan corrupciones del alma, o tal vez algún tipo de colapso mecanicista en el alma que se comunica a través de la glándula pineal.
Esta observación apunta a algunas preguntas interesantes: ¿podrían ciertos marcos del funcionamiento humano ser mejores que otros para ayudarnos a pensar sobre el trastorno mental? ¿Podría una visión más útil del funcionamiento humano producir una mejor comprensión del trastorno mental? Al reducir el alcance de mi investigación, estas preguntas me llevaron a una posición conocida como "enactivismo encarnado".
El enactivismo encarnado es una posición creciente en la filosofía de la mente y las ciencias cognitivas. Es una posición 'biológica' en el sentido de que reconoce los procesos fisiológicos vitales en la búsqueda de comprender el comportamiento humano, pero le da el mismo valor al significado personal y a las escalas interpersonales de explicación. De esta manera, se las arregla para ser no reduccionista sin ignorar la importancia de nuestra encarnación como criaturas biológicas. Es esta amplitud de perspectiva la que inicialmente llamó mi atención sobre el enactivismo encarnado como un marco del funcionamiento humano desde el cual considerar el trastorno mental. El enactivismo encarnado considera que las diversas escalas de explicación son relevantes para comprender el comportamiento humano como diferentes aspectos del mismo todo dinámico: un organismo en relación con su mundo.
Para desglosarlo un poco más, el enactivismo encarnado ve la mente como encarnado, integrado y enactivo. 'Encarnado' se refiere a la idea que la mente es completamente material, incluido no solo el cerebro, sino también el sistema cerebro-cuerpo. No solo somos cerebros manejando nuestros esqueletos como autos, sino que nuestro "yo" está constituido por todo nuestro cuerpo. 'Incrustado' se refiere a la idea de que estamos conectados de manera rica y bidireccional con el mundo que nos rodea, y que esta conexión tiene una influencia masiva en nuestro comportamiento. Vivimos en un ambiente físico y sociocultural. Con el tiempo, los dos dar forma a este mundo y son en forma de por esto. Por último, 'enactive' se refiere a la idea de que el significado que experimentamos se representa a través de nuestro propósito inherente como organismos que se esfuerzan. No solo vemos el mundo que nos rodea como hechos secos, sino que experimentamos que el mundo tiene un significado inmanente. Este significado no existe en el mundo, ni lo construimos nosotros, sino que se refiere a la relación muy real entre el estado del mundo y nuestro propósito de tratar de seguir viviendo. El mundo tiene significado para con nosotros.
EEl enactivismo corporal nos empuja a pensar en el cerebro, el cuerpo y el medio ambiente, todos actuando juntos como un sistema complejo. Esta amplia perspectiva se alinea con evidencia clara de que, cuando se trata del trastorno mental, todo, desde los genes hasta la cultura, parece jugar un papel importante. Cada vez más, parece que el trastorno mental podría no estar definido por una sola desviación biológica o esencia (como un desequilibrio de sustancias químicas en el cerebro); más bien, los trastornos mentales parecen estar compuestos de redes de mecanismos, que abarcan el sistema cerebro-cuerpo-medio ambiente, que juntos mantienen el compromiso con el comportamiento desadaptativo.
Junto con esta perspectiva que abarca, el enactivismo encarnado tiene una comprensión particular de los valores y la normatividad, viéndolos como cosas reales en el mundo que existen para los organismos a través de su relación necesaria con el medio ambiente. Esto tiene el potencial de abordar una división que existe actualmente entre aquellos que ven los trastornos mentales como se definen por las normas y valores (referidos como 'evaluativistas') y aquellos que ven los trastornos mentales como fenómenos definidos naturalmente (conocidos como 'objetivistas'). Desde el view de un enactivista encarnado, los trastornos mentales son tanto naturales como normativos: son patrones de comportamiento, pensamiento y emoción que están en conflicto con el modo de funcionamiento de una persona en el mundo.
Un dilema, en particular, destaca la utilidad de ver el trastorno mental a través de la lente del enactivismo encarnado, una visión para la cual hay un creciente apoyo. Los trastornos mentales pueden considerarse mejor como redes de mecanismos, más que como enfermedades con esencias claramente definidas. Sin embargo, a pesar de verse afectados por factores que abarcan el cerebro, el cuerpo y el medio ambiente, todavía vemos patrones de angustia y disfunción aparentemente reconocibles, como la depresión y la ansiedad, en lugar de una mezcla de problemas idiosincrásicos en la vida. ¿Por qué es esto? El enactivismo incorporado sugiere la posibilidad de que estos patrones de pensamientos, comportamientos y emociones representen "tendencias pegajosas" en el sistema cerebro-cuerpo-ambiente humano.
'Pegajoso' es mi forma de describir el concepto de una cuenca de atracción: en matemáticas, un estado en el que un sistema tiende a caer y permanecer a pesar de las diferentes condiciones de inicio. Poniendo esto en un lenguaje más claro, los trastornos mentales pueden ser patrones de pensamiento, comportamiento y emoción en los que el sistema cerebro-cuerpo-ambiente humano tiende a caer, y estos patrones son difíciles de cambiar porque son autosuficientes.
La depresión es depresión, en parte, porque es un patrón de pensamiento, comportamiento y emoción en el que el sistema cerebro-cuerpo-ambiente humano tiende a caer y atorarse. Desde esta perspectiva, los trastornos mentales son patrones difusos pero reales en el mundo que se puede descubrir, en lugar de decidir. Lo más importante, esto significa que siguen siendo el tipo de cosas que podemos tratar de explicar.
Para entender este concepto un poco más, imagine sostener un recipiente del tamaño de una camada de gatito con ambas manos. El piso de este contenedor tiene la forma de un pequeño paisaje con colinas y valles. Ahora imagine colocar una canica en el contenedor y mover las manos para que la canica ruede sobre el paisaje. Observe cómo el mármol se atasca en los valles y rebota en las colinas; cómo a veces cae en patrones o pistas particulares en todo el paisaje. En esta analogía, el mármol que se encuentra en diferentes lugares en el contenedor representa diferentes estados en los que una persona puede estar, y la forma del paisaje representa las influencias combinadas, que van desde los productos químicos hasta la cultura, que afectan el comportamiento de una persona. En la esquina superior izquierda hay un valle particularmente profundo que representa depresión u otro trastorno mental. Si la canica se atasca en este valle, realmente tienes que inclinar y sacudir el recipiente para que la canica salga de allí. Mientras la canica está atrapada en el valle, solo puede moverse hacia adelante y hacia atrás, atrapada en el mismo patrón de comportamiento; por lo tanto, la depresión es 'pegajosa'.
Desde este punto de vista, si vamos a explicar la depresión (u otro trastorno mental), lo que necesitamos entender es la red de factores que moldearon y mantienen este valle. Necesitamos entender cómo esta red está constituida de tal manera que mantenga este patrón de comportamientos, pensamientos y emociones, a pesar de ser desadaptativos para la persona afectada.
Ciertamente no estoy afirmando que una perspectiva enactiva encarnada es la última palabra sobre la naturaleza del trastorno mental. Más bien, creo que representa una respuesta viable a la pregunta. ¿Qué son los trastornos mentales? y uno que me ha ayudado a encontrar claridad mientras continúo mi entrenamiento en psicología clínica. Si las ciencias de la psicopatología van a progresar, debemos seguir haciendo esta pregunta y refinando nuestras respuestas.
Sobre el Autor
Kristopher Nielsen es estudiante de doctorado en psicología en la Universidad Victoria de Wellington en Nueva Zelanda.
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
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