Acciones y consecuencia: cómo nos regresa lo que hacemos

Cómo lo que hacemos vuelve a nosotros

¿Recuerdas haber visto dibujos animados sobre este escenario familiar? La esposa (o el esposo) ha tenido un mal día en el trabajo, tal vez su jefe le ha gritado. Ella llega a casa, se enoja y le grita a su esposa. El cónyuge, a su vez, se enoja con el niño mayor y le grita; ella luego se enoja con su hermano menor y le grita; no tiene a nadie más joven para enojarse, por lo que explota al perro de la familia y lo golpea. El resultado es una familia enojada y sufriente; nadie se siente bien

Este escenario ilustra una de las lecciones más básicas de la vida: lo que hacemos vuelve a nosotros. En este caso, la ira engendra enojo. En India y en la mayoría de los países asiáticos (y cada vez más en Occidente), esto se conoce como la Ley del Karma, o causa y efecto.

El Buda sintió que entender esto era tan fundamental que requería que todos sus monjes y monjas lo contemplaran todos los días. Cada mañana, después de contemplar la naturaleza impermanente de sus cuerpos, sus vidas y todo lo demás en el mundo material, los monjes y monjas contemplarían esto: "Mis acciones son mis únicas posesiones verdaderas. No puedo escapar a las consecuencias de mis acciones. Mis acciones son la base sobre la cual estoy parado ".

Nuestras acciones tienen consecuencias

La mayoría de las veces, no conocemos ninguna, excepto tal vez la más inmediata de estas consecuencias. Somos como una persona que ha arrojado un guijarro a un estanque y solo puede ver, en el mejor de los casos, una ondulación del guijarro hecho en el agua. Sabemos por nuestra experiencia que el guijarro en realidad causa muchas ondas, tal vez un número infinito, que se extienden desde el lugar donde se dejó caer en el agua hasta el borde del estanque.

Como nos lo muestra el escenario familiar, nuestras acciones tienen tantas consecuencias como el agua tiene ondas. Como resultado de la ira del jefe de la esposa, el perro de la familia fue golpeado. Tal vez el perro sufrió una lesión física. Sabemos que algunos esposos no se habrían detenido a gritarles a sus esposas, pero podrían haberlos golpeado.

La ira del jefe habría tenido más consecuencias. La esposa habría ido al hospital, un médico en el hospital habría tenido que trabajar un turno extra debido a otro paciente de abuso doméstico, los niños en la casa del médico no cenaron con ella esa noche y habrían sentido la pérdida de su compañía, y así sucesivamente. Todas estas consecuencias vinieron de un estallido de ira.

Las semillas de la ira

Cada persona en la cadena del karma también tiene una opción sobre cómo actuar. Por ejemplo, cuando la mayoría de nosotros mira este escenario, lo que vemos es que la esposa ha arrojado la ira del jefe hacia su esposo, quien a su vez la ha dejado en manos de su hija, y así sucesivamente.


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Pero la situación es un poco diferente. El esposo, la hija, el hijo e incluso el perro tienen las semillas de la ira en ellos, al igual que la esposa. Cuando el jefe estimuló la semilla de enojo de la esposa en el trabajo, se hizo muy grande y fuera de control. Cuando mostró su ira, tocó la semilla de la ira en su marido y su ira estalló.

Las implicaciones de este entendimiento son que cada persona en la cadena puede elegir si quiere o no actuar la semilla de la ira dentro de él o ella. El esposo pudo haber escuchado la ira de su esposa, decirle cuánto le dolía que ella se enfadara así con él, y luego le preguntó qué la había enojado tanto. Esto le habría dado la oportunidad de tocar la semilla de su dolor y su semilla de sanación. Tal vez también podría haber visto lo equivocado que era gritarle a su esposo. (Si no, ¡debería haberle recordado esto!)

En este escenario revisado, el esposo ha elegido no llevar el karma de la ira, sino contrarrestarlo con acciones de fortaleza, confianza en sí mismo, amor y compasión. Al hacer esto, él ha creado un karma diferente. Una consecuencia de sus acciones sería una casa más tranquila. Como podemos ver, también habría otras consecuencias, quizás no vistas o notadas en ese momento, pero igual de importantes.

Para que el marido actúe de esta manera, debería tener una cierta comprensión de sí mismo, sus propios patrones de comportamiento y su esposa y sus patrones de comportamiento. Esto sería un poco inusual La mayoría de las veces, la mayoría de nosotros corremos en piloto automático: reaccionamos a situaciones que salen de nuestras viejas energías de hábito, sin una comprensión real o conocimiento de lo que estamos haciendo, por qué lo hacemos o cuáles son las consecuencias. de nuestras acciones son.

Desarrollando algo de conciencia

Si has estado practicando mindfulness, es mucho más probable que hayas desarrollado una cierta conciencia de ti mismo, tu mundo y la forma en que funciona tu mente. Es más probable que conozca las ideas preconcebidas y los viejos patrones reactivos que aporta a la situación. Y una vez que conoces esos patrones, puedes dar un paso a su alrededor. Puede darles la bienvenida, abrazarlos, y no actuar (o reaccionar) fuera de ellos.

Tus prácticas de atención plena te ayudan a crear un espacio alrededor de tus pensamientos, sentimientos y percepciones. Incluso puede experimentar esto como una sensación de amplitud dentro de su mente, o una sensación de que su cráneo es más grande que su cerebro y que su cerebro tiene algo de espacio a su alrededor. Cualquiera que sea la sensación, el resultado es que tiene un poco de espacio para respirar. Una vez que tenga espacio para respirar, puede ver la situación que se encuentra frente a usted con mayor claridad, y puede actuar de manera útil y constructiva.

Cuando escuche a la gente decir que las prácticas espirituales como la atención plena pueden ayudar a cambiar su karma, esto es parte de a lo que se refieren. Cuando abordamos la vida sin conciencia, permitimos que nuestro karma nos dirija, es decir, inconscientemente nos enfrentamos a las consecuencias de nuestras acciones, nuestros pensamientos, nuestros sentimientos y nuestra energía de hábito, que se ha ido acumulando a lo largo de nuestras vidas (o si aceptas la reencarnación, durante nuestras muchas vidas). Cuando la luz de la atención plena es lo suficientemente fuerte como para iluminar nuestras reacciones habituales, podemos actuar de maneras más conscientes, y cuando hacemos esto, rompemos el patrón de nuestro antiguo karma, lo cambiamos.

Para el Buda, la naturaleza de causa y efecto de las acciones, o karma, era un subconjunto de la naturaleza más general y fundamental del mundo fenoménico: "Esto es porque así es", dijo el Buda; "Esto no es porque eso no es así". Las cosas suceden y se manifiestan porque las causas y condiciones que les permiten suceder están presentes (la ira engendra enojo). Cuando esas causas y condiciones desaparecen, surgen otras y algo más se manifiesta o sucede (la compasión genera compasión).

Nada en el cosmos es independiente de cualquier otra cosa; todo depende de causas y condiciones para su propia existencia. Todas las cosas "inter-son". Nada permanece igual por siempre porque cambian las causas y las condiciones. Todas las cosas son impermanentes.

Nuestras acciones son el resultado de causas y condiciones de otros, y las acciones de otros son el resultado de nuestras causas y condiciones. Si podemos cambiar nuestras acciones, podemos crear una cadena de eventos que cambiará el karma de muchos seres.

Cuando el Buda vio cómo todas las cosas se entrelazan, se dio cuenta de lo que causa el sufrimiento y lo que puede transformar el sufrimiento en alegría; en esencia, vio cómo podemos liberarnos de nuestro karma negativo y descubrir nuestra naturaleza verdadera alegre y espaciosa. Para darnos la experiencia directa de esa transformación, enseñó cuatro entendimientos básicos que llamó las "Cuatro Nobles Verdades".

La Primera Verdad Noble es que el sufrimiento existe. Todos sabemos esto porque todos lo experimentamos. La palabra que el Buda usó para el sufrimiento fue dukkha, que en el día de Buda se refería a la condición de un carro con una rueda que no funcionaba del todo bien. "Sufrir" aquí significa no solo hambre, enfermedad, ira u opresión, aunque ciertamente significa esas cosas; también significa la angustia que sentimos cuando nuestras vidas no van bien o cuando algo falta en nuestra comprensión de nosotros mismos o nuestra situación.

Una vez que reconocemos que existe sufrimiento, podemos sentir alivio (sé que lo hice). Ahora ya no tenemos que luchar contra el sufrimiento ni sentir que algo está mal en nosotros que experimentamos sufrimiento. Un dios caprichoso o un destino ciego no nos ha elegido para sufrir.

El sufrimiento es una condición básica de la vida. Todos lo encontramos. Incluso el Buda encontró el sufrimiento. Dejó su cómoda vida como príncipe porque experimentó el sufrimiento y quería llegar a la raíz. Así que todos estamos en este mismo barco juntos, el bote de la existencia en el mundo fenoménico, el bote a bordo del cual existe el sufrimiento y sobre el cual lo encontramos.

Las prácticas que hemos estado haciendo, incluyendo tomar conciencia de las áreas de incomodidad en nuestros cuerpos, desarrollar la conciencia de los sentimientos que se encuentran dentro de nuestra incomodidad y tomar más conciencia de nuestros patrones de pensamiento, incluido el juicio y la ira, son formas diferentes de tocar el realidad del sufrimiento en nuestras vidas de una manera que podamos manejar. Estas prácticas se convierten en nuestra forma de desarrollar una conciencia de la verdadera naturaleza de nuestro sufrimiento.

Si hacemos nuestras prácticas correctamente, mantenemos un equilibrio entre el sufrimiento y la alegría. Sonreír a nuestro dolor es esencial si no queremos ahogarnos en él. Ahogarte o regodearse en nuestro sufrimiento no es desarrollar una conciencia del sufrimiento. Todos pasamos tiempo en la alcantarilla, pero la mayoría de nosotros no conocemos nada más, y la mayoría de nosotros no sabe exactamente qué es la alcantarilla. Todo lo que sabemos es que estamos sufriendo.

A medida que desarrollamos una conciencia de nuestro sufrimiento, también comenzamos a comprender la verdadera naturaleza de nuestro sufrimiento, lo que significa comprender qué lo causó. Recuerde que todo surge debido a causas y condiciones. El sufrimiento es también el resultado de esta naturaleza de causa y efecto del mundo fenoménico.

Esta es la Segunda Verdad Noble. El sufrimiento tiene causas y condiciones como todo lo demás, y las principales causas y condiciones del sufrimiento son el apego, la aversión y los tipos de "alimentos" a los que nos exponemos.

Por "alimentos", no me refiero solo a la comida comestible; También me refiero a sentimientos, conversaciones, medios, obstinación, cualquier cosa que todos encontremos en cualquier nivel. Todo lo que encontramos puede convertirse en una causa o condición para que pensemos, nos sintamos o actuemos de determinada manera. Practicar con la Segunda Noble Verdad significa desarrollar una conciencia creciente de cómo todo lo que nos exponemos nos afecta. Las prácticas formales e informales de mindfulness son esenciales para desarrollar este tipo de conciencia.

La Tercera Noble Verdad se sigue de la segunda: hay una salida al sufrimiento. Otra forma de decir esto sería "Hay más en la vida que el sufrimiento". La vida contiene sufrimiento, pero también contiene alegría, amor, amabilidad y compasión. La Tercera Noble Verdad nos ayuda a apuntar en una dirección: queremos transformar el sufrimiento, pero ¿en qué?

Para la mayoría de nosotros, el proceso natural de transformación del sufrimiento es que se convierte en y alimenta la compasión, la bondad amorosa, la alegría y la ecuanimidad. En la literatura budista, estas cuatro cualidades se llaman los "Cuatro Brahmaviharas". Sus nombres en sánscrito son maitri (bondad amorosa, también metta), karuna (compasión), mudita (alegría) y uppekshaupekkha (ecuanimidad).

Entonces, tal vez el sufrimiento es como una joya en bruto. Entramos profundamente en el polvo de carbón, y los diamantes se nos revelan. No puedo enfatizar lo suficiente que este proceso de transformación es espontáneo. Por favor, no intente que esto suceda. Simplemente riegue las semillas de su atención plena para ayudar a mantenerlo fuerte, abrace su sufrimiento con su atención plena y deje que haga su trabajo.

No te desconectes de la vida

Una idea que he escuchado a menudo es que la transformación del sufrimiento significa desvincularse y ser emocionalmente neutral. Desde ese punto de vista, el objetivo parece ser observar el sufrimiento a distancia, no sentirlo directamente; entonces, si no sentimos sufrimiento, tampoco sentimos nada más. Eso es supresión, y no es una forma útil de practicar.

No quieres desconectarte de la vida. Puedes entrar profundamente en la experiencia del momento, ser completamente uno con ella, y no ser aniquilado. La clave para entrar profundamente en su sufrimiento y sus sentimientos difíciles es mantener un equilibrio, no para evitar el sufrimiento y, al mismo tiempo, hacer prácticas que alimenten la alegría y la felicidad dentro de usted.

El Buda nos sugiere que si queremos transformar nuestro sufrimiento, primero debemos examinar a fondo las causas y las condiciones que lo crearon. Luego, una vez que hayamos hecho esto, podemos ayudar a la transformación exponiéndonos a nutrimentos saludables.

Para que un niño maltratado pueda transformar su sufrimiento, por ejemplo, primero debe alejarse del entorno en el que está expuesto a los "nutrientes" del abuso físico y emocional. Para una persona que trabaja para un noticiero de televisión y se siente hastiada y cínica, la transformación de su sufrimiento puede comenzar con exponerse a "alimentos" que inspiran esperanza, fe y alegría en sí misma para contrarrestar la exposición que tiene en su trabajo a "alimentar" la ira, el odio, el miedo y la insensibilidad.

Romper con los nutrientes del sufrimiento es virtualmente imposible. Tendríamos que vivir en un mundo completamente diferente para que eso suceda. Simplemente despertarnos y salir por la puerta nos expone a nutrientes tóxicos: aire contaminado y ruido si vivimos en la ciudad, el sufrimiento de una mosca devorada por una rana si vivimos en el campo.

Desarrollar prácticas que nos ayuden a nutrir semillas positivas en la conciencia del almacén es esencial. Las prácticas en Thich Nhat Hanh Enseñanzas sobre el amor y Sharon Salzberg de libros sobre metta o meditación de bondad amorosa son guías particularmente útiles.

Fortalecer nuestra atención plena es esencial si queremos abrazar nuestro sufrimiento y no ahogarnos en él. Al nutrir la atención plena, podemos hacerlo lo suficientemente fuerte como para abrazar el sufrimiento y ayudarlo a transformarse.

La Cuarta Noble Verdad nos dice cómo llevar una vida que crea causas y condiciones que conducen a la alegría en lugar del sufrimiento. Se lo conoce como el Noble Óctuple Sendero: Visión correcta, Comprensión correcta, Conciencia correcta, Concentración correcta, Esfuerzo correcto, Sustento correcto, Discurso correcto y Acción correcta. Participar en las prácticas de atención con persistencia y una atención cada vez más profunda nos llevará a comprender cada aspecto del Noble Óctuple Sendero. Para una introducción más detallada al Noble Óctuple Sendero, Thich Nhat Hanh's El corazón de las enseñanzas del Buda Brújula del Zen ofrecer enfoques diferentes y complementarios. y Seung Sahn

Cada paso que damos a lo largo del camino de la atención plena nos muestra que nuestra práctica de la atención plena no solo nos beneficia. En este momento somos los receptores del karma de todas las acciones que nos han precedido, y cada acción que tomamos contiene consecuencias que afectarán a todos los que nos sigan. Por favor no te paralices por esto; para la mayoría de las personas que conozco que practican la atención plena y han llegado a esta conciencia, es bastante liberador. Después de todo, no soy la única persona cuyos pensamientos y acciones afectarán lo que sucede; esto es verdad para todos. No soy la única persona de quien todo se origina; las cosas se originan de todos. La realización viviente de la interrelación significa que en algún nivel entendemos que no estamos solos o separados; si soy responsable ante usted, entonces usted también es responsable ante mí.

Ninguno de nosotros puede vivir una vida en la que cada acción solo genere consecuencias positivas. En el mejor de los casos, las consecuencias de cada acción que tomemos serán mixtas. Todo lo que podemos hacer es vivir lo más conscientemente posible y expandir nuestros horizontes para que empecemos a ver más y más ondas en el estanque cuando soltamos ese guijarro. A medida que practicamos el arte de la vida consciente, se abrirá una amplitud para nosotros en torno a nuestros sentimientos, pensamientos y percepciones, y será menos probable que reaccionemos a las situaciones de nuestras vidas. Cuando somos reactivos, llevamos adelante el karma de lo que se nos da en ese momento, ya sea bueno o malo. Cuando podemos vivir más conscientemente, somos mejores para elegir cómo actuar y tenemos el potencial de crear una mejor situación para todos. Al transformar nuestro sufrimiento, todos se benefician. A medida que nos liberamos de los terribles efectos de nuestro karma, liberamos a todos.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Principio de la atención plena: Aprender el camino de la conciencia
por Andrew Weiss.

A partir de la AtenciónSabiendo que la mayoría de las personas no detienen sus vidas para dedicarse a la práctica espiritual, el maestro budista Andrew Weiss siempre ha enseñado la aplicación directa de la práctica a la vida diaria. Al mismo tiempo que enseña meditación sentada y caminando, enfatiza la atención plena, la práctica de ver cada acción como una oportunidad para despertar la indagación meditativa. A partir de la Atención está destinado a cualquier persona que practique en la vida diaria sin el lujo de largos retiros de meditación. Weiss combina hábilmente las tradiciones de sus maestros en un programa fácil y divertido de aprender el arte budista de la atención plena.

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Sobre el Autor

Andrew Weiss

El maestro de meditación Andrew JiYu Weiss es ordenado en la Orden de Interés de Thich Nhat Hanh y en el Linaje de Ciruela Blanca de la tradición Soto Zen japonesa. Andrew es el fundador de Clock Tower Sangha en Maynard, Massachusetts. Visite su sitio web en www.beginningmindfulness.com.

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