Lama Tsomo es una lama budista tibetana, una antigua heredera y heredera de una fortuna familiar, que vive una vida tranquila en las montañas de Montana. Ahora ella está comenzando a enseñar las prácticas y los conocimientos adquiridos durante años de retiros y estudios solitarios.

¿Cómo puede un despertar espiritual mejorar las posibilidades de que nuestro mundo sea sanado? ¿Y dónde podemos encontrar los conocimientos y las capacidades para ayudarnos a cada uno a navegar la vida y ser auténticamente feliz?

Lama Tsomo, una de las primeras mujeres estadounidenses ordenadas como lama budista tibetano, ha estado reflexionando sobre estas cuestiones durante años.

Tsomo es un estudiante de Gochen Tulku Sangak Rinpoche, quien lleva la enseñanza del sendero Nyingma del budismo tibetano. Bajo su guía, Tsomo hizo más de tres años de retiros solitarios. Y se las arregló para aprender el idioma tibetano, lo que le permitió conversar directamente con su maestra usando conceptos que no se expresan fácilmente en inglés.

Después de que ella logró el dominio de todos los niveles del camino Nyingma, Rinpoche la ordenó lama en su monasterio en Nepal en febrero de 2005 y nuevamente en una ceremonia en su templo en Montana el verano siguiente.

Lama Tsomo tiene una historia de fondo notable. Para muchos en los Estados Unidos, Tsomo es conocida como Linda Pritzker. Ella es heredera de una fortuna familiar construida a través de la cadena hotelera Hyatt y otras empresas. Su extensa familia bien conectada incluye a Penny Pritzker, recientemente nombrada secretaria de comercio por el presidente Obama; Gigi Pritzker, cineasta y cofundador de Odd Lot Entertainment; y Anthony y Jay Robert Pritzker (JB), cofundadores del Pritzker Group, una firma de capital de riesgo y gestión de inversiones recientemente presentada en la portada de Bloomberg Businessweek.

Linda Pritzker no tenía interés en unirse a ninguna de las empresas familiares. Cuando era adolescente, descubrió la pasión por salvar el medio ambiente después de un verano explorando las áreas silvestres del Parque Nacional Glacier y otras regiones del oeste de Estados Unidos. Ella llegó a creer que una civilización basada en una demanda cada vez mayor de cosas (y los recursos naturales necesarios para producirla) no da como resultado la felicidad y el bienestar, y no es sostenible.

Cuando era joven, se fue de Chicago y comenzó una carrera como colono en Wisconsin, donde crió cabras, cultivó vegetales de la familia y crió a tres hijos. Practicó como terapeuta junguiana, escribió un libro sobre el lugar de las mujeres y las niñas en la mitología occidental y compartió su riqueza a través de grupos filantrópicos, a los que casi siempre da anónimamente. (Divulgación completa: la revista YES! Se encuentra entre las organizaciones sin fines de lucro que reciben apoyo de Lama Tsomo y su fundación). Más tarde se trasladó a una comunidad rural en las montañas del oeste de Montana.

Hoy, Lama Tsomo, con la supervisión de Rinpoche, está construyendo un centro de retiros budistas en Montana llamado Namchak Retreat Ranch. También está desarrollando un plan para enseñar el budismo tibetano a través de una red de círculos de práctica y aprendizaje en la sala de estar. Acaba de completar un libro, que se lanzará en 2014, titulado ¿Por qué el Dalai Lama siempre sonríe? Una introducción y una guía occidentales a la práctica budista tibetana. También ha completado un set de dos DVD, que es un diálogo con el teólogo místico cristiano Matthew Fox. A través de sus enseñanzas y escritos, espera compartir las prácticas que le han traído su profunda alegría y significado, y explorar las formas en que un mayor despertar espiritual puede transformar nuestro mundo.

Hasta ahora, ha evitado el centro de atención, protegiendo estrechamente su privacidad y su estilo de vida contemplativo. Pero su práctica docente y sus escritos significan que se está convirtiendo en una figura más pública, ¡y aceptó compartir su historia y sus aspiraciones con YES! La revista Sarah van Gelder.

Sarah van Gelder: Quiero hablar con usted sobre su viaje espiritual y cómo se convirtió en un practicante y maestro del budismo tibetano. Primero, ¿qué te hizo darte cuenta de que necesitabas una guía espiritual? ¿Y qué te hizo pensar que Gochen Tulku Sangak Rinpoche era el maestro adecuado para ti?

Lama Tsomo: Había meditado durante varios años, mal, sin instrucciones. Y me di por vencido, solo pensé, ¡no tengo idea de lo que estoy haciendo! Mi mente está vagando. También podría estar sentado en la sala de espera de un dentista. Entonces me di por vencido.

Después de cinco años de no meditar, en general me sentí mal. Mi vida estaba fuera de control. Así que decidí volver a meditar, pero esta vez lo haría con instrucciones. Escribí una lista de las cualidades que estaba buscando en un maestro: no debe estar interesado en acostarse con estudiantes femeninas, debe estar bien informado de una manera académica en su tradición, y debe ser un profesional consumado. Una cosa que olvidé agregar a la lista era "debe hablar inglés".

Estuve en un retiro solitario de 10 en un centro budista tibetano en Santa Fe. Y sucedió que Rimpoché estaba ofreciendo una enseñanza al final del retiro. No entendí de inmediato por qué esto era por lo que había estado orando. Pero la siguiente vez que lo vi enseñar me quedó claro. Este es mi lama!

Rinpoche era todo lo que tenía en la lista pero, por supuesto, no hablaba inglés. Ahora estoy agradecido porque aprendí tibetano. Y poder pensar en tibetano y comprender palabras que no tenemos en inglés, es casi como atravesar el espejo hacia otro mundo.

van Gelder: Cuéntame un poco más acerca de la historia de tu maestro: sé que pasó algún tiempo en prisión en el Tíbet.

Lama Tsomo: Durante la Revolución Cultural China, hubo esfuerzos para deshonrar a los líderes espirituales y reducir su posición ante los ojos de sus seguidores.

Las autoridades sabían que Rinpoche había hecho un voto de no matar a los seres vivos. Entonces le dijeron que iban a reunir a la población local en la plaza de una ciudad en Kham, en el este del Tíbet, y que al día siguiente tendría que matar una oveja frente a la multitud o ser asesinado.

Estuvo despierto la mayor parte de la noche tratando de descubrir qué hacer. Solo tenía alrededor de 13 años. Finalmente se le ocurrió un plan: conseguiría que el guardia estuviera lo suficientemente enojado como para golpearlo, y luego se caería.

Por la mañana, lo llevaron a la plaza donde todos estaban reunidos, y llevaron a las ovejas.

Se dirige al guardia, un tibetano que trabaja para los chinos, y comienza a hablar dharma [Enseñanzas budistas] Este fue un gran no-no; la religión fue considerada "el opio del pueblo" en ese momento. Entonces él está incitando al guardia, pero el guardia no está haciendo nada, no se está enojando. Finalmente, Rimpoché está gritando citas de las Escrituras, en realidad citas muy inspiradoras y profundas, y todos en la plaza dicen: "¿Qué?"

Finalmente, el guardia se va y lo golpea. Rimpoché cae como estaba planeado y se queda abajo. La gente del pueblo, por supuesto, no está feliz de participar en esto, y, como había esperado Rinpoche, de alguna manera la oveja se escapa.

El resultado es que tanto Rinpoche como su padre, también lama, son enviados a prisión; ambos eran líderes espirituales con un linaje que se remonta, incluso antes de que el budismo llegara al Tíbet, al Clan Águila.

van Gelder: ¿Y cómo fue su tiempo en prisión?

Lama Tsomo: Resultó que todos los lamas y eruditos más consumados fueron arrojados juntos. Rinpoche, que había vivido en un área rural aislada, nunca habría recibido una educación tan buena si no hubiera ido a prisión.

Al principio, estaba absolutamente furioso con los chinos. Puedes imaginar. Aquí hay un preadolescente, repentinamente arrancado de su familia, sin ningún control sobre su vida, viendo como su país es destruido. De hecho, lo estaban obligando a participar en la destrucción; prisioneros como Rinpoche tuvieron que talar los árboles que sus comunidades habían protegido durante siglos.

Un día, su maestro dijo: "Entonces, entiendo que no siempre estás haciendo el trabajo que te están encomendando. A veces, mientras no miran, solo estás haciendo ruido con tu hacha y en realidad no cortas el árbol ".

Y él dijo: "Sí, eso es verdad".

Y su maestro dijo:

No hagas eso. No podemos contar cuántas vidas has tenido, pero en algún lugar a lo largo de la línea debes haber plantado las semillas kármicas que ahora estás cosechando. Estás trabajando en eso mientras estudias el Dharma conmigo. Y los guardias, mientras tanto, están sembrando las semillas del mal karma que van a cosechar en el futuro. Pero no tendrán ninguna guía, por lo que van a sufrir aún más.

Rinpoche reflexionó sobre esto y comenzó a sentir compasión por los guardias. Estaban plantando semillas malas para su propio futuro, y ni siquiera estaban experimentando una felicidad fugaz a cambio del sufrimiento que experimentarían más tarde.

Cuando Rimpoché llegó a ver su situación desde este punto de vista y entrenó su mente con las prácticas, su experiencia cambió de una vida infernal a una que describe como casi como el cielo. Aunque su experiencia externa no había cambiado un poco, ahora estaba realmente feliz.

Lama Tsomo en su casa en Montana rural. (Foto cortesía de Lama Tsomo.)

van Gelder: Rinpoche suena como un maestro extraordinario. ¿De qué manera el estudio con él y las prácticas que aprendiste de él afectaron tu sensación de bienestar a diario?

Lama Tsomo: Cuando comencé a estudiar con Rinpoche, hice muchas preguntas y obtuve un entendimiento teórico. Pero quería ver por mí mismo si los métodos realmente funcionaban.

Así que los probé en la carretera. Con algunas prácticas, noté que me calmaba y me despertaba casi de inmediato. Una cosa que hice fue sentarme en la cama a primera hora de la mañana y hacer una práctica simple que lleva 30 a 60 segundos. Y sentí la diferencia de inmediato

Otras prácticas tomaron más tiempo, como las meditaciones de la sedimentación de la mente, pero después de un tiempo noté que estaba pasando por mi día de una manera más compasiva, más tranquila, más centrada y más quién realmente soy, que mi verdadera esencia estaba avanzando y las otras cosas se estaban cayendo. La palabra en tibetano para realizado o iluminado o Buda es sangye. Y sangre significa limpiar, limpiar y Gye significa madurar y dar a luz.

Seguí probando los métodos en la carretera, y pensé en intentar una inmersión total. Después de un par de retiros de días 10, realmente noté la diferencia. Estaba algo brillante, y algunas de mis viejas neurosis y estática estaban fuera del camino. Otras personas comenzaron a notar el cambio.

En situaciones difíciles con personas, donde normalmente me vería atrapado en mi propia reacción emocional, pude obtener un poco más de tiempo antes de que la respuesta de lucha o huida tomara el control. Eso es tiempo extra antes de que comience la amígdala y la adrenalina, que apaga las funciones cerebrales superiores, como la compasión. Y entonces me estaba comportando de una manera diferente en el momento.

Y luego, en lugar de aferrarme a un encuentro problemático y repetirlo una y otra vez, y de torturarme a mí mismo con lo que alguien dijo, podía soltarlo.

Entonces sí, estoy mucho más feliz.

Todavía tengo desafíos en mi vida. A medida que creces, tus responsabilidades se hacen más grandes y tus hijos crecen y te preocupas por ellos, y te preocupas por tu trabajo y los problemas del mundo. Soy consciente de todas esas cosas y me conmovió. Al mismo tiempo, no estoy tan paralizado ni reactivo.

van Gelder: Me pregunto dónde piensas que estamos en este momento de la historia. No solo estudiaste el budismo tibetano, sino también la psicología junguiana. ¿Qué aprendió en sus estudios sobre dónde estamos y los desafíos que enfrentamos?

Lama Tsomo: Desde el punto de vista jungiano, creo que la humanidad está, en cierto sentido, recreando las etapas de desarrollo de la infancia. Los bebés están completamente unificados con sus madres; ni siquiera hay un sentido separado de sí mismos. Entonces sus egos comienzan a desarrollarse y, a medida que llegan a la edad de los niños pequeños, a menudo tienen pesadillas: se preocupan por los monstruos debajo de la cama. La mente consciente tiene que empujar el inconsciente hacia abajo; tienen que encontrar al príncipe para matar al dragón. Entonces esa es la tarea de desarrollo en esa etapa.

Luego llegamos a la adolescencia, donde el ego está en completo, completo despliegue, no atemperado por la experiencia, la sabiduría o el conocimiento. Creemos que sabemos mejor que nuestro padre o madre.

Entonces ocurre el momento del hijo pródigo y nos damos cuenta, "¡Dios mío, no lo sé todo! Y realmente necesito la ayuda y la sabiduría de las generaciones que me preceden".

Creo que hoy estamos en un momento de hijo pródigo. Hemos llegado al final de la inflación del ego; estamos empezando a ver que no sabemos todo. Muchos de nosotros nos estamos dando cuenta de que tenemos que volver a la sabiduría de los ancianos. Al unir la sabiduría de las culturas indígenas con la tecnología, tenemos la oportunidad de crear una vida adulta más equilibrada.

Para hablar en taquigrafía sobre un proceso muy profundo y complejo, muchos de nosotros nos damos cuenta de que tenemos que poner nuestros egos al servicio de la Madre (tierra) y del Padre (cielo, espiritualidad, códigos morales tradicionales). El ego se trata de sentirnos separados, distintos de todos y de todo lo demás. Desde el punto de vista espiritual -y el nuevo científico también-, vemos que en realidad somos, en esencia, una gran cosa.

Este sentimiento unido es simplemente amor. Mi padre, frustrado conmigo, dijo una vez: "Crees que si todos nos amamos podríamos resolver todos los problemas del mundo". Consideré esto por un momento y dije, simplemente, "Sí". Él se quedó inusualmente sin palabras.

Hablo de un momento de hijo pródigo porque la mayoría de nosotros puede ver que estamos en un curso que causará sufrimiento en un nivel más vasto que cualquiera en la historia registrada si continuamos en nuestro curso presente, impulsado por el ego. Si despertamos con nuestro ser unido a todos y todo, en un nivel fundamental, podemos encontrar la manera de trabajar juntos para resolver estos problemas desalentadores. ¡Y nos sentiremos mucho más felices mientras lo hacemos!

van Gelder: ¿Podrías decir más sobre lo que significaría si más personas comenzaran a despertarse de lo que estás hablando?

Lama Tsomo: Significaría despertar al hecho de que no estamos separados, que no puedo beneficiarme a costa suya.

Al principio del capitalismo se pensó que si todos trabajaran para su propio beneficio, sería beneficioso para todos. Creo que podemos decir con certeza que hemos experimentado con esa idea y ha sido un rotundo fracaso. Si bien el interés propio es sin duda una tendencia humana, el hecho de que todos provengamos de una conciencia vasta y no sustancial es el aspecto más fundamental de la naturaleza humana. El capitalismo, o corporativismo, como yo lo veo, no tiene en cuenta este aspecto más fundamental. Una corporación es una forma artificial para que los humanos trabajen juntos. No se basa en el pueblo o la tribu, que son formas antiguas de trabajar juntas que toman en cuenta nuestro deseo naturalmente evolucionado de contribuir. Y el comunismo, per se, tampoco funcionó; también es artificial y no se ajusta a lo que somos como seres humanos. Por eso falló, también.

Nuestra verdadera naturaleza es que no estamos separados. Si realmente estuviéramos separados, ¿por qué nos importa cuando vemos a una madre golpear a su hijo?

Estamos atrapados en esta película que estamos creando para interpretar la realidad, y no entendemos que somos el autor y el director. Y de esa ilusión se desprende mucho sufrimiento.

Pero, ¿y si retiramos esas capas, que es lo que hizo el Buda? ¿Qué pasaría si vemos la realidad como realmente es, que cada uno de nosotros es una ola en un vasto y hermoso océano? Entonces simplemente tendríamos que resolver nuestros problemas, que, creo, tenemos la capacidad mental para hacer.

van Gelder: ¿Cómo ves eso jugando? ¿Qué signos busca eso, al menos en algunos aspectos de nuestro mundo, las personas están actuando en ese sentido de interconexión?

Lama Tsomo: Nuestra situación es como un castillo de naipes; la forma en que nos arreglamos es terrible para todos y para la Tierra. No está funcionando para nosotros.

Un viejo paradigma está muriendo. Lo veo como una vieja masa de tierra que se está desmoronando en el mar y ya no puede sostenernos. Podemos tratar de usar grandes vigas de acero para mantenerlo unido y usar muchos recursos y esfuerzos. O podemos mirar hacia otro lado y ver que hay un nuevo continente, una nueva masa de tierra que emerge naturalmente, tal como las islas de Hawai surgieron del océano.

Esa emergencia natural es una cuestión clave que utilizo para analizar las inversiones y la filantropía. Mi padre nos entrenó para entender que tener más recursos de los que necesitamos significa que tenemos la responsabilidad de ayudar al mundo y a otros que no tienen eso.

van Gelder: ¿Puedes darme algunos ejemplos de algunas de las áreas donde ves que ocurre esa emergencia?

Lama Tsomo: La propiedad es clave. Estaba leyendo sobre la propiedad en una ¡número reciente de YES! Revista y sintió que esto es absolutamente clave. Entonces esa pregunta está en mi pensamiento mientras trato de hacer lo correcto en el mundo. Otro se está moviendo de una economía de Wall Street a otra basada en Main Street.

Otro ejemplo es el trabajo de Allan Savory, un defensor del pastoreo por rotación, que es más eficiente y sostenible porque imita más de cerca a la naturaleza.

van Gelder: Eres tan consciente de la situación mundial y cuán terribles se han vuelto las cosas ahora. ¿Cómo mantienes tu sentido de ecuanimidad y felicidad al mismo tiempo que eres consciente de cuánto sufrimiento hay?

Lama Tsomo: Hace años, antes de darme cuenta de estas prácticas, vivía con una sensación de miedo. Estamos utilizando todo tipo de recursos, a veces solo para mantenernos al día con los vecinos y comprar cosas que hemos sido convenientemente convencidos de comprar, pero ¿podemos hacerlo sin destruir la Tierra?

Cuanto más nos abrimos al hecho de que no estamos separados, más profundamente nos damos cuenta del dolor y el peligro que están tan presentes en el mundo en este momento. Pero si realmente nos abrimos a eso, vamos a sentir las grandes tragedias que nuestras acciones equivocadas han creado. Necesitamos la fuerza para poder permanecer abiertos a medida que atravesamos eso. Lo que más hace que las personas cierren es sentirse impotentes, creo.

Una de las prácticas que hacemos es ser conscientes de la impermanencia, la entropía, y que cualquier conglomerado de cosas juntas se desmorona, y eso incluye nuestros cuerpos. Entonces, en el tiempo limitado que me queda, me pregunto, ¿qué voy a hacer que sea lo más estratégico para tener el mayor efecto en beneficio de los seres? Esa es mi motivación todos los días.

Y, para ejercitar el músculo de la compasión, hay prácticas, como tonglen, donde visualizas personas que están atrapadas en un desastre o en una situación difícil, inhalando el sufrimiento para aliviarlo y devolviéndole la felicidad. La respiración y la visualización te ayudan a hacer que tu respuesta compasiva natural sea más vívida y visceral. Luego, ayuda a sacarlo del modo de parálisis I-can't-do-anything en modo de acción. Con los años, he descubierto que el ejercicio de este "músculo compasivo" ha aumentado enormemente mi capacidad de compasión.

Hace años, Rimpoché me encargó la construcción de una instalación de retiro donde las personas pudieran practicar estos métodos en inmersión total, en un entorno prístino y natural. Algunos de nosotros estamos trabajando en esto juntos, bajo la guía de Rinpoche. Esperamos abrir la gran instalación del templo en 2018 o 2019.

Nuestra sangha también ha construido el Jardín de 1,000 Buddhas a pocos kilómetros de distancia, un lugar de peregrinación. Da la casualidad de que la figura central en el jardín es una talla 27 de Yum Chenmo. Yum Chenmo significa "Gran Madre" en tibetano: la gran vacuidad preñada de la cual proviene toda manifestación. También es conocida como "Prajnaparamita", que en sánscrito significa conocimiento trascendente.

Hay cualidades dentro de ese vacío. Por ejemplo, está desnuda de la cintura para que sus pechos se vean, y los senos están asociados con la compasión. Una vez que llegamos a la raíz dentro de nosotros mismos que es común a todos, esa conciencia pura de conocimiento, podemos ver que si hay sufrimiento allí, no estoy separado de eso. Hay una capacidad de respuesta que es inherente a estar vivo y consciente.

van Gelder: Se está moviendo a una nueva fase en la cual la enseñanza será un foco principal de su vida. ¿Qué forma tomará eso?

Lama Tsomo: A través de las prácticas que aprendí al estudiar con Rinpoche, he encontrado la manera de estar abierto al sufrimiento y apoyar soluciones, ya sea con mi tiempo, mi manera de pensar, mi dinero o mi aliento a otros que están haciendo cosas.

Si bien los desafíos en mi vida no coinciden con los que Rimpoché enfrentó en prisión, ciertamente los tengo. ¿No todos? Sin embargo, debido a haber practicado estos métodos, generalmente me siento alegre, compasivo y con muchos recursos. Todos necesitamos eso en estos tiempos difíciles, que creo que solo serán más desafiantes. Sin embargo, podemos encontrar lo que viene con habilidad, alegría y corazón.

Rimpoché pasó innumerables horas enseñándome minuciosamente estos métodos que han hecho que mi experiencia de esta vida sea profundamente significativa y alegre. Justo después de que me ordenó lama, habló de mi responsabilidad de transmitir estas enseñanzas. Las instalaciones de retiro de Namchak, el libro que acabo de terminar de escribir, y una red de grupos de práctica de sala de estar que voy a formar son todas formas en que traigo esta forma de budismo tibetano a los occidentales interesados.

Guru Rinpoche, que trajo el budismo al Tíbet, predijo que el budismo vendría a Occidente. También predijo muchas cosas específicas sobre estos tiempos. Una predicción fue que, cuando el mundo se vuelve especialmente desafiante, las personas recurrirán a los métodos del budismo tibetano porque pueden ayudarnos a enfrentar estos tiempos difíciles. Quiero ayudar a quien esté interesado a acceder a esta fuente de sabiduría.

Aprende sobre el trabajo de Lama Tsomo y sobre el rancho Namchak Retreat Ranch en http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ donde también puedes encontrar información sobre su próximo libro, ¿Por qué el Dalai Lama siempre sonríe? y su DVD con el teólogo místico cristiano, Matthew Fox, "The Lotus and the Rose".

Sobre la autora

Sarah van Gelder escribió este artículo para ¡SÍ! Revista, una organización de medios nacional sin fines de lucro que fusiona ideas poderosas y acciones prácticas. Sarah es cofundadora y editora ejecutiva de YES! Revista y YesMagazine.org. Ella lidera el desarrollo de cada edición trimestral de YES !, escribe columnas y artículos, y también blogs en YesMagazine.org y en Huffington Post. Sarah también habla y es frecuentemente entrevistada por radio y televisión sobre innovaciones de vanguardia que muestran que otro mundo no solo es posible, sino que está siendo creado. Los temas incluyen alternativas económicas, alimentos locales, soluciones al cambio climático, alternativas a las prisiones, y no violencia activa, educación para un mundo mejor, y más.

Libro relacionado

¿Por qué el Dalai Lama siempre sonríe ?: Introducción de un occidental y guía para la práctica budista tibetana
por Lama Tsomo.

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