En caso de que hayas olvidado la sección sobre Red alimentaria de la biología de la escuela secundaria, aquí hay un repaso rápido.

Las plantas constituyen la base de cada cadena alimentaria de la red trófica (también llamada ciclo alimenticio). Las plantas usan la luz solar disponible para convertir el agua del suelo y el dióxido de carbono del aire en glucosa, lo que les da la energía que necesitan para vivir. A diferencia de las plantas, los animales no pueden sintetizar su propia comida. Sobreviven comiendo plantas u otros animales.

Claramente, los animales comen plantas. Lo que no está tan claro en esta imagen es que las plantas también comen animales. Ellos prosperan en ellos, de hecho (solo Google "Emulsión de pescado") En mi nuevo libro, "Una crítica de la defensa moral del vegetarianismo"Lo llamo la transitividad de comer. Y yo sostengo que esto significa que uno no puede ser vegetariano.

Mastica esto

Me detendré para dejar que se apacigüen los gritos colectivos de los biólogos y los (antiguos) vegetarianos.

Una propiedad transitiva dice que si un elemento en una secuencia se relaciona de cierta manera con un segundo elemento, y el segundo elemento se relaciona de la misma manera con un tercero, entonces los elementos primero y tercero se relacionan de la misma manera también.

Tome el tropo usado "usted es lo que come". Digamos en cambio que somos "quién" comemos. Esto hace que el reclamo sea más personal y también implica que los seres a los que hacemos nuestra comida no son solo cosas.

Cómo importa y muere nuestra comida. Si somos quienes comemos, nuestra comida también es nuestra comida. Esto significa que somos quienes comemos nuestra comida en igual medida.

Las plantas adquieren nutrientes del suelo, que se compone, entre otras cosas, de plantas y restos de animales descompuestos. Así que incluso aquellos que suponen que subsisten únicamente con una dieta basada en plantas realmente comen restos de animales también.

Es por eso que es imposible ser vegetariano.

Para el registro, he sido un "vegetariano" durante casi 20 años y casi "vegano" para seis. No me opongo a estas prácticas de alimentación. Ese no es mi punto. Pero sí creo que muchos "vegetarianos" y "veganos" podrían prestar más atención a las experiencias de los seres a los que hacemos nuestra comida.

Por ejemplo, muchos vegetarianos citan la sensibilidad de los animales como una razón para abstenerse de comerlos. Pero hay buenas razones para creer que las plantas son inteligentes también. En otras palabras, son muy conscientes y receptivos a su entorno, y responden, en especie, a experiencias agradables y desagradables.

Mira el trabajo de los científicos de plantas Anthony Trewavas, Stefano Mancuso, Daniel Chamowitz y František Baluška si no me crees. Han demostrado que las plantas comparten nuestros cinco sentidos: y tener algo así como 20 más. Ellos tienen un sistema de procesamiento de información hormonal eso es homólogo a la red neuronal de los animales. Exhiben claros signos de autoconciencia y intencionalidad. Y pueden incluso aprenden y enseñar.

También es importante tener en cuenta que el "vegetarianismo" y el "veganismo" no siempre son ecológicos. No busques más la huella de carbono de tu café de la mañanao cuánta agua se requiere para producir las almendras lo disfrutas como una merienda.

Una palabra para los escépticos

Sospecho cómo pueden responder algunos biólogos: primero, las plantas no comen en realidad ya que comer implica la ingestión, mediante la masticación y la deglución, de otras formas de vida. En segundo lugar, si bien es cierto que las plantas absorben nutrientes del suelo y que estos nutrientes podrían provenir de animales, son estrictamente inorgánicos: nitrógeno, potasio, fósforo y pequeñas cantidades de otros elementos. Son los componentes de los minerales reciclados, sin ningún vestigio de animalidad.

En cuanto a la primera preocupación, tal vez ayudaría si dijera que las plantas y los animales absorben, consumen o utilizan, en lugar de usar la palabra "comer". Supongo que no soy exigente sobre cómo conceptualizar qué comer implica. El punto es que las plantas ingieren dióxido de carbono, luz solar, agua y minerales que luego se utilizan para construir y sostener sus cuerpos. Las plantas consumen en la medida en que producen, y no son en absoluto particulares sobre los orígenes de los minerales que adquieren.

Con respecto a la segunda preocupación, ¿por qué debería importar que los nutrientes extraídos por las plantas de los animales sean inorgánicos? El punto es que una vez jugaron un papel esencial para facilitar la vida de los animales. ¿Somos lo que comemos solo si asimilamos la materia orgánica de los seres que se convierten en nuestra comida? Confieso que no entiendo por qué debería ser así. Privilegiar la materia orgánica me parece un sesgo de biólogo.

Luego está el argumento de que el reciclaje mineral limpia los nutrientes de su animalidad. Este es un reclamo contencioso, y no creo que esto sea un hecho del asunto. Va al núcleo de la forma en que vemos nuestra relación con nuestra comida. Se podría decir que hay cuestiones espirituales en juego aquí, no solo cuestiones de bioquímica.

Cambiando cómo vemos nuestra comida

Veamos nuestra relación con nuestra comida de una manera diferente: teniendo en cuenta el hecho de que somos parte de una comunidad de seres vivos, plantas y animales, que habitan en el lugar donde construimos nuestro hogar.

Somos comedores, sí, y también estamos comidos. ¡Así es, también somos parte de la red alimentaria! Y el bienestar de cada uno depende del bienestar de todos.

Desde esta perspectiva, lo que el autoproclamado "farmosopher" Glenn Albrecht llamadas sumbiotarianismo (de la palabra griega sumbioun, vivir juntos) tiene claras ventajas.

La subcultura es una forma de Permaculture, o agricultura sostenible. Es una forma de agricultura orgánica y biodinámica que es consistente con la salud de ecosistemas enteros.

Los sumbiotarios comen en armonía con su ecosistema. Así que encarnan, literalmente, la idea de que el bienestar de nuestros alimentos, y por lo tanto, nuestro propio bienestar, es una función de la salud de la tierra.

Para que nuestras necesidades se cumplan, las necesidades y los intereses de la tierra deben ser prioritarios. Y en áreas donde es prohibitivamente difícil adquirir las grasas esenciales que necesitamos solo de los aceites comprimidos, esto puede incluir formas de uso animal, para carne, estiércol, etc.

En pocas palabras, vivir de manera sostenible en una zona así, ya sea en Nueva Inglaterra o en el interior de Australia, puede implicar depender de los animales para comer, al menos de manera limitada.

Toda la vida está unida en una compleja red de relaciones interdependientes entre individuos, especies y ecosistemas enteros. Cada uno de nosotros toma prestado, usa y devuelve nutrientes. Este ciclo es lo que permite que la vida continúe. El suelo rico y negro es tan fértil porque está lleno de restos de cadáveres compostados junto con el desperdicio de los vivos.

De hecho, no es raro que los pueblos indígenas identifiquen la veneración de sus antepasados ​​y de sus tierras ancestrales con la celebración del carácter vivificante de la tierra. Considere esto de ecologista cultural y erudito-activista indígena Melissa Nelson:

Los huesos de nuestros antepasados ​​se han convertido en el suelo, el suelo cultiva nuestra comida, la comida nutre nuestros cuerpos y nos volvemos uno, literal y metafóricamente, con nuestros territorios y territorios.

De nada estar en desacuerdo conmigo, por supuesto. Pero vale la pena señalar que lo que propongo tiene raíces conceptuales que pueden ser tan antiguas como la humanidad misma. Probablemente valga la pena tomarse un tiempo para digerir esto.

Sobre el Autor

Andrew Smith, Profesor Asistente de Inglés y Filosofía, Universidad de Drexel. Es autor de dos libros, The Deliberative Impulse (Lexington Books, 2011) y A Critique of the Moral Defense of Vegetarianism (Palgrave Macmillan, 2016).

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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